Раб: верный или злой?

Вступление
Верный раб и основополагающие учения Библии
Верный раб и отношение к политике
Верный раб и отношение к мирским конфликтам
Верный раб и отношение религиозным притеснениям
Верный раб и отношение к материальному
Верный раб и нормы морали
Верный раб и отношение к саморекламе
Выводы

Вступление

  Я не ставлю своей целью защиту верного раба. На мой взгляд, в этом нет никакой необходимости. Во-первых, не думаю, чтобы сам раб нуждался в какой-либо особой защите со стороны других Свидетелей Иеговы. Да, и возникни такая потребность, раб сделал бы это гораздо лучше кого бы то ни было (Деян.26:1).

  Во-вторых, отстаивать следует всё-таки не столько репутацию отдельных христиан, сколько саму библейскую истину (1Тим.6:12). Тем более что преданные Иегове Богу служители, как известно, всё равно остаются несовершенными людьми, склонными к допущению ошибок и, собственно, их совершающими (Иак.3:2).  

  Тогда в чём цель этой статьи? Она предназначена для тех отдельных братьев и сестёр, что оказались под влиянием извне. 

  Временами можно встретить несколько странное мнение, суть которого выражается следующим образом: «А вы уверены, что верный раб действительно "верный"? А не может ли быть так, что Руководящий совет Свидетелей Иеговы лишён одобрения Бога? Не стал ли этот раб "злым рабом", «беззаконником», «фарисеем»?» (Мф.23:1-3; 24:45-51; 2Фес.2:3,4). Впрочем, не нужно особых усилий, чтобы понять, откуда здесь дует ветер и кто выступает в роли вдохновителей таких идей.

  Допущенные некогда верным рабом ошибки противники, конечно, используют в целях его дискредитации и придания ему видимости того, кто отчуждён от Бога. На этой же почве отступники щедро спекулируют обвинениями, не утруждая себя объективностью подхода к предмету критики.

  «Превратный смысл легко придать чему угодно злостным толкованием» - говорил древний мыслитель. Потому и не удивительно, что время от времени такая дезинформация находит желаемые доверчивые уши. Или находит те уши, что сознательно желают услышать что-то дискредитирующее Божью организацию. В последнем случае ситуация куда печальнее. По словам Вольтера «люди легко верят тому, чего страстно желают». А, значит, дело может заключаться не в стремлении такого человека обладать достоверным пониманием вопроса, а в его скрытых и не самых благородных мотивах. 

  Впрочем, Божье Слово - источник наивысшей мудрости – делает своевременное напоминание: «Неопытный верит всякому слову, а рассудительный обдумывает свои шаги» (Пр.14:15). Вот и мы в исследовании этой темы постараемся поступать рассудительно. Тем более что мы помним другие слова Библии: «Дорогие, не всякому вдохновлённому высказыванию верьте, но проверяйте вдохновлённые высказывания, от Бога ли они, потому что в мире появилось много лжепророков» (1Ин.4:1).    

  Итак, вместо того, чтобы бездумно верить эмоционально настроенным обвинениям противников в адрес Руководящего совета Свидетелей Иеговы и всего верного раба, мы сделаем тщательную проверку, а следом и выводы – кто же он: «беззаконник» и «фарисей», как заявляют те, или по-настоящему верный управляющий в Божьем народе?   

  По сути, критики строят свои обвинения против верного раба, выделяя, главным образом, два направления: допущенные в своё время организацией ошибки и неприятие рабом либерализма. В первом случае ошибки преподносятся в виде якобы чего-то невероятного для истинных служителей Бога (Сравните Иак.3:2). Во втором – порядок в христианском собрании пытаются выдать за некое отсутствие христианской свободы (Сравните 1Кор.14:33,40). Обыграв всё это на свой лад, противники под острым соусом преподносят получившееся «блюдо», что называется, «на пробу» тем, кто готов их слушать.

  На самом же деле ни то, ни другое утверждение отступников не имеет должной обоснованности. Почему?  Потому что ориентировано оно исключительно на эмоциональную неуравновешенность отдельно взятых людей, склонных к обидам и подозрительности, а также на отсутствие у человека чёткого понимания того, как Иегова Бог действовал в своём народе в прошлом, и как он действует сегодня (Гал.5:19-21; Осия 4:6).  

  Сейчас мы не станем подробно разбирать эти две темы, т.к. планируем уделить им особое внимание в отдельных работах. Однако стоит заметить, что критики, рассчитывая на аудиторию, плохо ориентирующуюся в подобных вопросах, пытаются под поднятый ими общий шум смешать совершенно разные вещи. Обусловленные несовершенством временные недостатки, равно как и исправляемые ошибки, никоим образом нельзя отнести к категории признака «беззаконника», отвергнувшего Господа и принявшего дух этого мира. А ведь Иисус сказал на этот счёт довольно определённо: «Если бы вы были от этого мира, мир дорожил бы своим. А поскольку вы не от мира, но я избрал вас из мира, то мир и ненавидит вас» (Ин.15:19). 

  Отсюда логично, что «беззаконник», как часть мира, своим настроем придерживался бы той позиции, что устраивала бы «правителя этого мира», Сатану (Ин.12:31). Вот поэтому, если уж и говорить, обоснованно ли называть верного раба «беззаконником», то в первую очередь следует определиться с вопросом - ушёл ли он в мир, став его неотъемлемой частью, или же он так и остаётся на твёрдой христианской позиции «не от мира»! (Ин.17:16). Вот что здесь главное! А все остальные разглагольствования – напускной туман, за которым некто пытается спрятать суть.

  Однако мы не будем уныло бродить в тумане, силясь разобраться в неясных очертаниях и бесконечно путаясь, что как раз и устраивало бы противников. Так как истина требует определённости, то и к поднятому вопросу мы подойдём предметно и без лишних эмоций (Мф.5:37).

Верный раб и основополагающие учения Библии

«Твоё слово есть истина» (Ин.17:17).

  Первое, на что мы обратим внимание, это отношение верного раба к истинам, заложенным Иеговой в Священном Писании. Утаивает ли раб основополагающие библейские истины от людей? Казалось бы, если противники берут на себя смелость сравнивать его с фарисеями, то в этом отношении они, несомненно, должны были бы без особых затруднений привести тому доказательства.

  Впрочем, что отличало религиозные верования фарисеев? Какие фарисейские религиозные убеждения делали их несостоятельными в глазах Господа?

  «Фарисеи верили в вездесущего Бога. Они рассуждали: так как "Бог был везде, ему можно было поклоняться как в Храме, так и вне Храма, и не надо было взывать к Богу исключительно с жертвами. Поэтому они сделали синагогу местом поклонения, изучения и молитв и подняли ее до таких высот, что синагога заняла центральное и важное место в жизни народа, соперничая с Храмом" («Иудейская энциклопедия» [«Encyclopaedia Judaica»]).

  Фарисеям недоставало признательности за храм Иеговы. Это очевидно из слов Иисуса: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: „если кто поклянется храмом, то ничего; а если кто поклянется золотом храма, то повинен“. Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото? Также: „если кто поклянется жертвенником, то ничего; а если кто поклянется даром, который на нем, то повинен“. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем» (Матфея 23:16—20).

  Как могли фарисеи так запутаться в своих рассуждениях? Что они недооценивали? Посмотрим, что Иисус говорит дальше: "И клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем" (Матфея 23:21). Об этом стихе писал в своем труде и ученый Э. П. Сандерс: "Храм был святым не только потому, что там поклонялись святому Богу, но и потому, что Бог был в нем" ("Judaism: Practice and Belief, 63 BCE—66 CE"). Особое присутствие Иеговы не имело, однако, большого значения в глазах тех, кто считал, что Бог был везде.

  Фарисеи верили как в предопределение, так и в свободу воли. Другими словами, "все предопределено, хотя и дана свобода выбора". Тем не менее, они считали, что грех Адама и Евы был предрешен и что предопределен даже малейший порез на пальце.

  Возможно, именно такие неправильные взгляды подразумевал Иисус, когда говорил о падении башни, которое унесло 18 человеческих жизней. Он спросил: "Думаете ли, что... [жертвы] виновнее были всех живущих в Иерусалиме?" (Луки 13:4). Подобно большинству происшествий, это было делом "времени и случая", а не судьбы, как учили фарисеи (Екклесиаст 9:11)» («Сторожевая башня» 1 марта 1995 г., стр.26).

  В той же статье замечается следующее:

  «Что касается ежегодного Дня очищения, то они переместили силу, данную первосвященнику для очищения от грехов, непосредственно на сам день (Левит 16:30, 33). Принимая вино и пресный хлеб во время празднования Пасхи, фарисеи уделяли больше внимания повторению уроков Исхода, чем пасхальному агнцу.

  Со временем фарисеи приобрели влияние в храме. Тогда они учредили торжественное шествие за водой к купальне Силоам и возлияние этой воды во время Праздника собирания плодов, а также хлестание ивовыми прутьями по жертвеннику при завершении праздника и регулярные ежедневные молитвы, но для этого не было основания в Законе.

  В «Еврейской энциклопедии» («The Jewish Encyclopedia») говорится, что «особенно примечательными» были «фарисейские новшества в отношении субботы». От жен ожидалось, что они встретят субботу зажиганием ламп.

  […]

  Фарисеи претендовали на право исключать или отменять библейские законы. Их рассуждения отражаются в талмудическом принципе: «Лучше отменить один закон, чем забыть всю Тору». Примером этого стала отмена Юбилеев на том основании, что, когда приближался этот период, никто не хотел давать взаймы бедным, боясь потерять свое право на имущество (Левит, глава 25).

  Другими примерами являются аннулирование испытания женщины, подозреваемой в прелюбодеянии, и приостановка процедуры очищения в случае нераскрытого убийства (Числа 5:11—31; Второзаконие 21:1—9). Отмена библейского требования обеспечивать нуждающихся родителей была для фарисеев всего лишь вопросом времени (Исход 20:12; Матфея 15:3—6).

  Иисус предупреждал: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Луки 12:1). Фарисейство, с его нетеократическими взглядами, было, конечно, лицемерием, и уж определенно тем, что нельзя вносить в христианское собрание».

  Фарисеи извратили суть учений Священного Писания, старательно отдалив от Божьего народа ценность любви Господа. Их усилия привели к тому, что многие из евреев думали о невозможности для себя лично приблизиться к Богу, поскольку они были не в силах исполнять всё то, что требовали от них эти религиозные руководители. Фарисеи возвышали устный закон, утверждая, что он якобы был дан Моисею на Синае вместе с законом письменным. Таким образом, устное предание фарисеев стояло, если и не выше Моисеева закона, то уж точно никак не ниже его.

  «Исказили фарисеи и законы об очищении. Говорили, что, если бы у фарисеев была возможность, они очистили бы и само солнце. Их закон устанавливал, что человека осквернила бы даже задержка в «отправлении естественных потребностей»! Мытье рук превратилось в сложный ритуал с правилами, определяющими, какую руку надо мыть первой и как это делать. Особенно нечистыми считались женщины. На основании библейской заповеди не приближаться ни к какой родственнице по плоти (в действительности это закон против кровосмешения) раввины постановили, что мужу нельзя ходить позади жены и разговаривать с ней на рынке (Левит 18:6).

  Особо печальную известность получила духовная пародия на закон о субботе, в которую он превратился из-за устного закона. Бог дал Израилю простую заповедь — не делать никакой работы в седьмой день недели (Исход 20:8—11). Однако устный закон расширил закон о субботе, установив около 39 различных видов запрещенной работы, в том числе завязывание узла, шитье двух стежков, написание двух еврейских букв и так далее. Для каждого из этих видов работы потребовались дальнейшие бесконечные правила. Какие узлы запрещены, а какие разрешены? Устный закон отвечал надуманными правилами. Запрещенной работой стало считаться лечение. Например, в субботу запрещалось вправлять сломанную конечность. Человек, у которого болел зуб, мог употреблять уксус в качестве приправы к пище, но не должен был цедить его сквозь зубы. Ведь это могло вылечить его от зубной боли!» («Сторожевая башня» 1 сентября 1996 г., стр.12).

  Как сообщает словарь Брокгауза, «частично фарисейские предписания по исполнению Закона были открыто направлены на то, чтобы обойти Закон (напр., во время поездки в субботу на осле на седло клали мехи с водой, потому что Закон разрешал в субботу преодолевать по воде большее, чем по суше, расстояние)».

  К прямому нарушению теократического порядка, установленного в Божьем народе Иеговой, несомненно, относилось и целенаправленное посягательство фарисеев на роль законного священства.

  «Моисеев закон ясно определил, что основная религиозная власть и право давать наставления принадлежат священникам, потомкам Аарона (Левит 10:8—11; Второзаконие 24:8; 2 Паралипоменон 26:16—20; Малахия 2:7). Проходили столетия, и некоторые священники стали неверными и развратились (1 Царств 2:12—17, 22—29; Иеремия 5:31; Малахия 2:8, 9). Во времена греческого господства многие священники изменили религиозным принципам. Во II веке до н.э. фарисеи — новое направление в иудаизме, в котором выражалось недоверие к священникам,— начали устанавливать правила, согласно которым обычный человек мог считать себя таким же святым, как и священник. Эти правила нравились многим, но они были недопустимым добавлением к Закону (Второзаконие 4:2; 12:32 [«Танах», Д. Йосифон, 13:1])» («Сторожевая башня» 15 января 1999 г., стр.26).

  Религиозные воззрения фарисеев отличались небиблейской верой в бессмертие души и  наказание душ в преисподней. Им была свойственна убеждённость в достижение спасения не столько благодаря милости Господа, сколько своими «благочестивыми» делами; как результат фарисеи делали значительный акцент на обрядовости своего служения.

  Как известно, фарисеи поддерживали чуждый Писанию обычай утаивания Божьего имени – Иегова (Яхве), что абсолютно противоречило указанию Иисуса о его освящении (Мф.6:9. Сравните Рим.10:13; Евр.13:15). Как сообщает Словарь Брокгауза, в результате такой самовольно практики «имя Яхве оказалось скрыто под условным именованием "Господь"».

  Но, пожалуй, в самой большой степени репутация этого религиозного направления была дискредитирована ожесточённым неприятием истинного Мессии, Божьего Сына Иисуса Христа! Ни во время его земного служения, ни в последующем, фарисейское движение не признало Иисуса и совершённое им искупление, но, наоборот, само было повинно в смерти Христа и в преследовании его учеников. Как следствие, фарисеи способствовали уничтожению новозаветных рукописей, содержание которых они считали еретическими.

  Остановимся на сказанном, чтобы сделать первые выводы.

  Итак, фарисеи, как форма религиозного поклонения, явили собой образец игнорирования многих чистых истин Священного Писания и даже их откровенной замены ложными взглядами (Мф.23:23,24). Более того, фарисейство несло на себе отчётливый знак ложного поклонения по причине заимствования у других народов некоторых фундаментальных ложных учений, которых ранее Божий народ никогда не придерживался (например, учения о предопределении, бессмертии души и мучении в преисподней). Фарисеи не желали открыто прославлять Божье имя и тем самым способствовали обезличиванию Иеговы Бога. Они возвысили устный закон до уровня Священного Писания, но при этом не считали боговдохновенными новозаветные христианские книги. Наконец, фарисеи категорично не признавали Иисуса Мессией, но, наоборот, способствовали его убийству и были в числе первых, кто в дальнейшем противостоял христианскому учению. 

  

  Даже этого списка вполне достаточно, чтобы понять, почему в глазах Иисуса фарисейская форма религии была неприемлема. Но давайте теперь проведём сравнение с организацией Свидетелей Иеговы. Посмотрим, соответствует ли отношение верного раба к основополагающим учениям Библии тому, что ожидалось бы от истинного последователя Иисуса? Или же раб с таким же безразличием, как и фарисеи, заменяет эти истины ложью?

  Что же мы видим? А видим мы то, что верный раб давно и твёрдо придерживается следующих библейских учений:

  Священное Писание – непревзойдённый авторитет для христиан. Боговдохновенными являются обе части (Еврейские и Греческие Писания) этой книги. Никакие иные публикации, даже издаваемые самим же рабом, не могут считаться боговдохновенными (2Тим.3:16,17). 

  Бог – живой и истинный. Он носит имя Иегова, и это имя следует прославлять. Бог не является Троицей (Пс.83:18; Мф.6:9; Ин.17:3).

  Он любящий и справедливый и поэтому не является источником зла или же безразличным ко злу (Пс.11:5; 1Ин.4:8).

  Из своей любви он отдал за человечество своего единородного Сына – Иисуса Христа (Ин.3:16).

  Его Сын изначально и навсегда послушен своему Отцу и не считается Всемогущим Богом (Ин.14:28; 1Кор.11:3).

  Иисус долгое время был рождённой на небе духовной личностью, а не просто человеком, достигшим на земле особого просвещения (Ин.8:23,58; Кол.1:15).

  Божий Сын отдал за человечество свою жизнь и предоставил тем самым право на выкуп людей от власти греха и смерти (Рим.5:8-19).

  Через три дня после своей смерти Иисус был воскрешён Богом к жизни и вознесён на небо (1Кор.15:3-8,20; Евр.9:24).

  Святой дух – не личность, но действующая сила Бога (Ин.14:17; Деян.2:2,3,33).

  Через Сына Иегова устранит всё зло с земли. Для этого Иисус будет использовать Царство, в которое войдут некоторые люди, до конца оставшиеся преданными Богу (Дан.2:44; Рим.16:20; 1Кор.6:2; 15:24-26).

  Большинство послушных Иегове Богу людей смогут вечно жить на обновлённой земле и достичь совершенного состояния (Пс.37:29; Мф.5:5).

  Многие умершие воскреснут. Сейчас же они спят смертным сном (находятся в состоянии небытия), т.к. бессмертной души не существует (Экк.9:5,6; Ин.5:28,29; Отк.20:13).

  Те, кто отвергает Иегову и его Сына, навсегда уйдут в небытие, хотя и не будут обречены на бесконечные мучения в аду, ведь Иегова не испытывает изуверской радости от пыток и страданий. Огненного ада, как места мучений, не существует (Пс.37:9,10; Иер.32:35; Иез.18:4).

  Бог есть Дух, поэтому ожидает от людей поклонения себе «в духе и истине», а не преклонения перед религиозными изображениями (Ин.4:24; 1Ин.5:21).    

 

  А теперь задумаемся над следующим. Верный раб на протяжении долгого времени открыто провозглашает эти основополагающие учения Библии. Он не собирается их утаивать, потому что, как никто другой, понимает свою ответственность перед Богом и обязанность доносить их человечеству. Раб осознаёт, насколько людям необходимо иметь подлинную веру, основанную на знании истинного Бога, его настоящих качеств, таких как любовь и милосердие, а не на суеверном представлении о нём, как о запутанной Троице, мучающего умерших в геенне и забирающего маленьких детей от родителей к себе на небо, чтобы делать из них ангелов. Если люди имеют такие ложные представления о Боге, то они никак не смогут познать и полюбить истинного Господа, но будут заложниками его религиозной подмены.

  Однако где ещё, кроме организации Свидетелей Иеговы, человек может узнать и утвердиться во всех истинно библейских учениях в совокупности? Можно ли сказать, что верный раб, подобно фарисеям или отступническому Израилю времён Исаии и Иеремии, отвергает важнейшие истины? Можно ли утверждать, что он заменяет их ложью? Ничего подобного!

  Давайте здраво поразмыслим. Чего стоит верному рабу стоять на такой твёрдой позиции провозглашения библейских истин и не идти на поводу у коньюктурных воззрений большинства современных религий? Легко ли ему неуклонно продолжать учить тем из перечисленных выше истинам, что традиционно вызывают неприятие у множества конфессий, чьи основные догматы идут с ними вразрез? Но ведь именно компромисса в учениях и следовало бы ожидать от «беззаконника», чей отец есть «отец лжи» и «правитель этого мира»! (Ин.:43-45; 14:30).

  Казалось бы, не проще ли было рабу развивать дружбу с Вавилоном Великим, как то старательно делают многие большие и малые религии, чтобы найти благоволение в его глазах? (Отк.17:3-6). Не следовало бы ему называть по известному в церквах обыкновению лжехристианские церкви «братьями по вере», именуя их «общим путём к Богу», и пропагандировать умеренный экуменизм? Не легче ли было рабу, если бы он несколько «смягчил» твёрдость библейских учений, столь неприемлемых другими религиями, по крайней мере, переведя их в область теоретической вероятности, а не истины? Что называется, «и волки сыты, и овцы целы».

  Ведь, строго говоря, позиция верного раба в этом мире исключительно не целесообразна. С мирской точки зрения, конечно. Верный раб открыто ставит себя в противовес всей религиозной системе современного мира; он не только твёрдо придерживается основных библейских истин, но ещё и публично обличает ложные религиозные доктрины, столь привычные для Вавилона Великого. По сути, раб ведёт серьёзнейшую духовную войну с ложной религией! И это притом, что Свидетелей Иеговы всего-то семь миллионов человек… Давид против Голиафа! (Втор.7:7).

  Для человека со стороны это может показаться полным безумием! (1Кор.1:18-25). Казалось бы, зачем упрямо держаться столь непопулярной истины и выдерживать ненависть и нападки Вавилона Великого, если можно, кое-чем поступившись, снискать его расположение и обрести спокойную жизнь? Не так ли поступили многие в первых веках, переняв популярные философские и языческие воззрения, что в итоге заложило основания для возникновения т.н. «христианства», а в дальнейшем и «имперской церкви»? Не так ли сегодня поступают и другие?

  Те же адвентисты, хотя и не допускали вначале, но в последующем всё-таки переняли учение о Троице, что стало, пожалуй, основным фактором для признания остальными церквами их «христианской» направленности.

  А разве не стараются сегодня российские баптисты всеми возможными способами обрести благоволение со стороны православия, основной государственной религии? Например, Председатель Российского Союза евангельских христиан-баптистов Юрий Сипко публично говорит, что «православные при всей их мощи и баптисты при их малочисленности нуждаются друг в друге» («НГ-Религии», 2004 год, «Граждане баптисты. Не только православные могут быть патриотами»).

  В свою очередь руководитель Отдела внешних церковных связей Российского Союза евангельских христиан-баптистов Виталий Власенко на вопрос «Как Вы оцениваете уровень диалога РСЕХБ с Московским патриархатом?» весьма польщёно отвечает «Как очень высокий… Мы очень благодарны Русской православной церкви за то, что она не забывает о нас. Нас всегда приглашают на все светские и религиозные мероприятия, проводимые Московским патриархатом». Тут же он заверил, что баптисты готовы вместе с православными даже совершать совместные молитвы ("Интерфакс-Религия", 2008 год,  «Российские баптисты впитали как православные традиции, так и черты западного отношения к человеку»).

  Впрочем, о каком желании достигать чистоты библейских учений можно говорить, когда появляется возможность найти себе религиозных покровителей в виде тех, кто учит поклоняться иконам и молиться «святым заступникам»? Да, и вообще, причём тут истина? 

  Но так ли поступает верный раб? Стремится ли к тому Руководящий совет Свидетелей Иеговы? При всём уважении к людям и их личным религиозным воззрениям он, тем не менее, не поступается библейской истиной и не называет зло добром (Ис.5:20; 2Кор.6:14-18). Одобрение Бога для него куда важнее одобрения других религий (Лк.6:26). И за эту позицию я его уважаю! Потому что именно так и должен действовать ВЕРНЫЙ Господу раб! А вот «беззаконник» этому следовать никогда не будет…

  Кто-то скажет: «Ну, не Свидетели же первыми поняли какие-то библейские истины! И до них были те, кто отвергал идею о Троице, бессмертии души и ещё некоторые другие заблуждения».

  Верно! Свидетели Иеговы не были первыми в этом вопросе. Но они и никогда не претендовали на то, чтобы быть первыми, кому открылись такие истины. Дело совсем в другом. Через верного раба Иегова 1) открыл ВСЕ ОСНОВНЫЕ библейские истины, а не лишь некоторые из них; 2) собрал их в ЕДИНОМ учении, сделав их ОСНОВОЙ ВЗГЛЯДОВ Свидетелей Иеговы; 3) стал доносить эти истины до людей  через ВСЕМИРНОЕ ОБУЧЕНИЕ посредством проповеди. Никто и никогда не соответствовал по всем этим пунктам Свидетелям Иеговы – христианской организации, которой Иисус даёт столь ценную духовную пищу именно через верного раба. И это ещё один серьёзный аргумент против «беззаконника», опровергнуть который противникам сложно.

  Есть и те, кто говорит: «Пусть так. Но я не считаю, что все учения Свидетелей Иеговы правильны. Кое с чем я согласиться не могу. К тому же верный раб и сам признавал, что временами ему приходилось изменять свои прежние представления. Как быть в этом случае?».

  Но, собственно, в чём проблема? Если говорить об ошибках, то любой вдумчиво читающий Библию человек согласится, что Божьи служители и ветхозаветного и новозаветного времён допускали немало ошибок в своих представлениях и ожиданиях относительно действий Господа. Даже апостолам после Пятидесятницы 33-го года это было свойственно! Что же, значит, они тоже представляли собою «беззаконника»? Но говорить такое означало бы заблуждаться! Мы понимаем, что христианское собрание состоит из несовершенных людей, склонных к ошибкам и поспешностям (Иак.3:2; 1Ин.1:8-10). Поэтому не приходится удивляться, что порой, подобно служителям прошлого, верный раб допускал неверные выводы.

  Однако почему имевшиеся ошибки раба не могли характеризовать его как «беззаконника»? На это есть несколько причин:

1.     Как уже говорилось, ошибки допускались из-за несовершенства наделённых ответственностью христиан.

2.     Причиной ошибок не был злой умысел или корыстные мотивы. 

3.     Когда допущенные ошибки становились очевидными, раб исправлял их.

4.     Взгляд на основополагающие библейские истины остался безошибочным.

  В конце концов, если человек не может согласиться с какими-то второстепенными по своей значимости выводами верного раба, то это его полное право. Никто никого не заставляет верить именно так, как написано в публикациях, издаваемых рабом. Любой Свидетель Иеговы имеет полное право на сохранение личного мнения, даже если оно в чём-то не согласуется с мнением всей организации. Конечно, согласно библейскому принципу, в этом случае христианин не должен навязывать своё мнение остальным соверующим, что могло бы подорвать единство собрания и веру некоторых неутверждённых в вере людей (Рим.14:13-23; 16:17,18; 1Кор.1:10).

  Впрочем, если человек не соглашается с какими-то основными библейскими учениями (например, в единого Бога или в отсутствие у человека бессмертной души), то, скорее всего, он и сам не сможет оставаться в народе Бога, а уйдёт в те формы религии, которые бы соответствовали его воззрениям. Этого бы следовало ожидать, согласно элементарной логике. Верный раб никого насильно не удерживает в организации, как некто пытаются утверждать. Перестать быть Свидетелем куда проще, чем стать им.

  И снова кто-то спросит: «Если мне сложно принять какие-то второстепенные по значимости учения, то разве я не обязан буду всё равно проповедовать их другим людям?».

  Если вопрос совести стоит именно так, то не обязательно убеждать в них других людей. Можно просто сказать: «Так на сегодняшний день учит организация». Вполне возможно, что в будущем это мнение будет пересмотрено верным рабом, а ответ полностью удовлетворит такого христианина (1Кор.13:12). Кто-то, может быть, вообще примет решение по возможности обходить непонятные ему темы стороной (Пр.10:19).

  Даже такая тема как датировки библейских событий не стоит в числе основных учений Библии. Может быть, кто-то сомневается, насколько правильно проповедовать о 1914 годе, как о времени начала «последних дней» (Мф.24:3-14). Лично я считаю эту дату правильной и абсолютно соответствующей началу тех преобразований, что Иисус начал в Божьем народе, и что также отразилось в мировых условиях. Но вместе с тем учение о 1914 годе при всей его значительности не является основным учением Библии. Соответственно, и для Свидетелей Иеговы оно не является главным. Я не помню ни одного преподнесения, предлагаемого верным рабом для благовествования Свидетелям, в котором упоминалась какая бы то ни было дата и 1914 год в частности. Даже в основной брошюре для проповеди «Как завести и продолжить разговор на библейскую тему» ничего не говорится о 1914 годе.

  И это вполне понятно. Ведь христиане, подражая Иисусу, проповедуют благую весть о Царстве, а не какие-либо даты. Даже если эти даты истинны и значимы, т.к. находятся в соответствии с исполнением Божьего замысла (Дан.9:24-27). Например, достойны внимания такие даты, как 29-й год (появление долгожданного Мессии), 33-й год (смерть Мессии на Голгофе и совершённое им искупление), Пятидесятница 33 года (рождение христианского собрания), 36-й год (обращение Божьей милости к неевреям). Это точные даты, с которыми связаны важные исторические вехи действия Божьего духа. Но вместе с тем мы нигде не встречаем, чтобы Иисус или апостолы специально проповедовали такие даты. Они возвещали основные библейские учения о Боге, его Сыне, Царстве, искуплении и спасении. Конечно, при дальнейшем развитии интереса человека к Библии и его сопутствующих вопросах, наверняка, ему могли приводиться и отдельные уточняющие доказательства, в том числе и касающиеся библейской хронологии. Впрочем, Библия поощряет не зацикливаться на этих вопросах и «от глупых расспросов, и родословных, и раздоров, и распрей по поводу Закона держаться в стороне, потому что они бесполезны и суетны», т.к. «только порождают вопросы, требующие исследований, вместо того чтобы способствовать распространению Божьего, связанного с верой» (Титу 3:9; 1Тим.1:4).

  Я не знаю насколько извращённой фантазией должны обладать критики, чтобы делать «беззаконника» и «фарисея» из верного раба, принципиально защищающего основополагающие библейские истины и твёрдо противостоящего доктринам Вавилона Великого. Причём, такая позиция раба явно не делает его положение в этом мире сколько-нибудь комфортнее, и, мягко говоря, не повышает его репутацию среди религий. Странный какой-то «беззаконник» получается! «Беззаконник», которого так люто ненавидит мировая ложная религия! Очень это напоминает обвинения противников в адрес Иисуса, когда те упрямо приписывали ему репутацию служителя Веельзевула. В ответ на такие нападки Иисус указал на явное отсутствие логики в словах хулителей: «Любое царство, разделённое в самом себе, будет разорено, и никакой город или дом, разделённый в самом себе, не устоит. И если Сатана изгоняет Сатану, то он разделился в самом себе,— и как же тогда устоит его царство?» (Мф.12:24-26).

  Впрочем, дело, конечно, не в фантазии противников. Налицо явное стремление выдать желаемое за действительность. А такая позиция заведомо бесперспективна, потому что основана на откровенной лжи. А, главное, дискредитирует самих таких лжецов, как тех, кто любит ложь и погрязает во лжи. Ведь ещё Цицерон говорил: «Чьи уши закрыты для правды, того не спасет уже ничто».

 

 

Верный раб и отношение к политике

«Они не от мира, как и я не от мира» (Ин.17:14).

  Рассмотрим обоснованность обвинений против верного раба со следующей стороны. Иисус указал на единственную настоящую надежду для своих учеников – Божье Царство, которое должно будет устранить всё зло с земли и в полной мере обеспечить осуществление воли Бога для человечества (Дан.2:44; Мф.6:9,10). Вот почему Иисус не ввязывался в политические дела мира (Ин.6:14,15).

  «В задачи Христа не входило решение политических вопросов, Он не стремился к политическому господству, Он не участвовал в политических "играх" того времени. И, возможно, что фарисеи, саддукеи, иродиане, зилоты - основные религиозные и политические партии того времени - хотели бы привлечь на свою сторону столь авторитетного Учителя и Пророка. Но Мессия провозгласил, что царство Его не от мира сего, и что Его служители научены иным принципам духовной брани…» (И.И.Лещук «Церковь и политика»).

  Этому Иисус учил и своих последователей (Ин.17:14). И, как известно, ранние христиане строго держались указания Господа. Историк Э. Дж. Харди в своей книге «Христианство и римское правительство» отмечает: «Христиане были странниками и пришельцами в мире; их гражданство было небесным; царство, которого они ждали, было не от мира сего. Поэтому христиане с самого начала отличались отсутствием интереса к общественным делам» («Christianity and the Roman Government»).

  В «Британской энциклопедии» о позиции ранних учеников Христа указывается следующее: «Христиане считали себя гражданами будущего небесного города и странниками и чужеземцами на земле... членами Царства Бога..., которое расторгнуло свои связи с этим преходящим миром и, следовательно, и с политическим порядком» (Encyclopædia Britannica).

  В книге «Ранняя церковь» историк Генри Чадвик пишет, что раннее христианское собрание отличалось тем, что «абсолютно не стремилось к власти в этом мире». Это было «неполитическое сообщество людей, державшихся в стороне от дел мира и любых конфликтов» («The Early Church»).

  Известный протестантский богослов Эрл.Е. Кернс также писал, что ранние христиане «не желали включаться в политическую жизнь» («Дорогами христианства»).

  В труде «История христианства» замечается: «Христиане были убеждены, что ни одному из них не следует находиться на государственном посту... В начале III века Ипполит Римский отмечал, что, согласно христианской традиции, если магистрат хотел стать членом Церкви, то он должен был отказаться от своей должности» («A History of Christianity»).

  Какой же позиции в этом отношении в настоящее время придерживается верный раб? Логично было бы ожидать, что его искреннее желание иметь одобрение со стороны Иеговы подразумевало бы подобное же твёрдое решение держаться в стороне от политических дел мира. Ну, а если он являлся бы «беззаконником», то так же логично было бы видеть его в качестве крупной политической фигуры системы Сатаны, «правителя этого мира»! (Ин.14:30). Это тем более так, если помнить, что многочисленные «христианские» церкви в течение времени «успешно» слились с политической системой, став её неотъемлемой частью.

  Как поясняет профессор иезуитского университета (Санта-Клара) Эрик Хэнсон, «Несмотря на слова Иисуса, что Его Царство „не от мира сего“, со времени Константина высокопоставленные духовные лица и папство как учреждение интенсивно участвовали в интернациональных и национальных политических столкновениях» («Католическая церковь в мировой политике»; «The Catholic Church in World Politics»).

  Согласно заключению, которое сделал французский историк и философ Луи Ружье «По мере своего распространения, христианство претерпевало странные мутации, дойдя до степени неузнаваемости... Первоначальная церковь неимущих, жившая за счет благотворительности, стала церковью-триумфатором, которая шла на уступки властям того времени, если ей не удавалось господствовать над ними».

  Подобной мысли придерживается и баптистский историк М.С. Каретникова: «Оборачиваясь на всю предыдущую историю христианства, можно сказать, что принятие христианства как государственной религии в 313 году – это самый тяжёлый удар по нему, тяжелее всех предыдущих преследований» («Протестантизм»). Эрл Е. Кернс вторит ей: «Правительство в обмен на признание Церкви, благорасположение к ней и помощь присвоило себе право вмешиваться в духовные и богословские дела» («Дорогами христианства»).

   

  Обнаружившаяся с того времени духовная деградация «христианства» нисколько не снижала темпов и в последующие века. Современная ситуация остаётся не менее печальной. Вот как высказался на сей счёт доктор философии (миссиологии) Чарльз Р. Тейбер (г. Джонсон-Сити, США):

  «Многие церкви и синагоги получили в обществе особое благосклонное отношение к себе, и все получили от государства политическую поддержку. …И они пошли на это, без единого протеста приняв массовое ограничение сферы их деятельности. Они позволили себе стать податливыми капелланами на службе у государства и общества, обеспечивая гарантированные голоса "божественного" одобрения на публичных манифестациях и отказываясь от любого права, не говоря уже о долге, выражать несогласие с политикой, которая могла быть весьма сомнительной с точки зрения Царствия Божия, ими якобы представляемого. Они позволили себе стать служебными организациями для восполнения эмоциональных нужд индивидуальных потребителей и семей вместо того, чтобы стоять на страже Царствия коренным образом отличающегося от царств земных. …Церковь стала тем местом, куда люди стали приходить, чтобы чувствовать себя хорошими, а не чтобы становиться учениками распятого Господа Иисуса»

(Чарльз Р. Тейбер «Церковь в обществе: должна ли быть у нее власть?»).

  Теолог Майкл Шнайдер тоже размышляет над состоянием омирщвлённости современного «христианства»:

  «Давайте, однако, задумаемся о том, насколько мало гонений испытываем мы, христиане. И разве причина не в нашей непоследовательности? Разве в том, что наша вера и образ жизни уже не будоражат мир, нет чего-то странного? Если мы пойдем на уступки в этом вопросе, то почему бы потом не уступить еще в чем-нибудь, а затем еще в чем-то? Мы, христиане, часто гадаем, почему сегодня нас не преследуют, и нередко приходим к тому выводу, что, будь мы истинными верующими, нас бы преследовали. Так почему же мир не питает к нам ненависти? Разве не потому, что мы не бросаем вызов представлениям мира о самом главном - о том, что такое христианство? …Вопрос, однако, не в том, трудно ли это. Вопрос в том, насколько это правильно - а правильное всегда дается нелегко. Христос никогда не обещал, что следовать за Ним будет просто. И если христианская жизнь так легка, как наша, то в ней, без сомнений, что-то не так».

  Итак, что можно сказать о верном рабе? Дорожит ли он своим положением перед Иеговой Богом, стремясь быть не запятнанным политическими страстями этой системы? Или же он, подобно отступническому «христианству», делает выбор в пользу более вольготного положения, обеспеченного поддержкой амбициозных идей сильных мира сего?

  Следующие слова верного раба служат ясным ответом на этот вопрос:

  «Поскольку Иисус Христос сказал, что его ученики «не от мира», Свидетели Иеговы не участвуют в политике (Иоан. 17:16; 6:15). В этом они тоже похожи на ранних христиан… Свидетели Иеговы поддерживают Мессианское Царство Бога, которое, как сказал Иисус, «не от этого мира». Поэтому Свидетели не участвуют в политических делах народов мира (Иоан. 18:36)» («Возвещатели Царства», стр.673,674).

  Совершенно очевидно, что Свидетели Иеговы не стремятся к получению политических должностей в государстве. Они не продвигают угодных себе людей с целью лоббирования нужных идей на различных уровнях власти. Они не заискивают перед наделёнными особыми полномочиями чиновниками, озвучивая коньюктурные политические лозунги и надеясь тем самым обеспечить себе «процветание» и «безопасность». Никогда не увидеть, чтобы в угоду правителям мира верный раб выступал за того или иного кандидата на высокий политический пост. Зайдя в Залы Царства Свидетелей Иеговы, вы не увидите там портретов высоких политиков или «прогрессивных» цитат популярных государственных деятелей.

  На мой взгляд, именно такое отношение и должно быть у истинного Божьего служителя, желающего, подобно Иисусу Христу, оставаться «не от мира». И было бы весьма странным, если в этом вопросе подлинно христианское собрание придерживалось бы обратного взгляда. Раб прекрасно понимает, что лучший способ защититься от духа мира - не уподобляться ему. Как однажды кто-то заметил, «желание нравиться своему веку часто бывает поводом к тому, чтобы не нравиться потомству». Замечено очень точно!

  Опять же, стоит спросить себя: насколько разумной с точки зрения этого мира является такая принципиальная позиция верного раба оставаться в стороне от политики? Многие скажут: «Это не разумно и абсолютно не дальновидно!». И их мнение можно понять. Потому что множество церквей – и православных, и католических, и протестантских – очень неплохо себя чувствуют в этом мире, благодаря той активной поддержке, которую они оказывают политическим силам.

  Более того, церковь сама становится у руля политической власти.  В качестве подтверждения тому можно обратиться к примеру наивысших политических эшелонов США. Согласно проведённым исследованиям все 42 американских президента являлись представителями «христианских» церквей. За исключением президента Кеннеди, который являлся католиком, все хозяева Белого Дома были протестантами. Например, Джимми Картер и Билл Клинтон являлись представителями баптистской церкви. А недавний глава США - Джордж Буш-младший изначально принадлежал к Епископальной церкви (как и его отец, Джордж Буш-старший), но впоследствии стал методистом.

  По данным энциклопедии «Facts About the Presidents» 11 американских президентов являлись представителями Епископальной церкви, 10 - Пресвитерианской. Пять президентов США были методистами, четверо - баптистами и унитарианами, трое - представителями Церкви Последователей Христа («Disciples of Christ»), по двое - квакерами, конгрегационалистами и прихожанами Голландской Реформированной Церкви («Dutch Reformed Chirch»).

  Подобным же образом выглядит расклад религиозной принадлежности среди вице-президентов США. Среди них было 12 пресвитериан, 10 членов епископальной церкви, четверо прихожан Голландской Реформированной Церкви, конгрегационалистов, методистов и баптистов, трое унитариан, по одному квакеру, прихожанину Церкви Последователей Христа и лютеранину. Остальные вице-президенты называли себя протестантами, не причисляя к определенной деноминации.

  В верхней палате Конгресса США – Сенате – в 2007 году заседали 100 сенаторов. Среди них насчитывались 25 католиков, 12 пресвитерианцев, 11 методистов, 10 членов Епископальной церкви, 7 баптистов, 5 мормонов, по 3 конгрегационалиста и лютеранина, двое протестантов (без указания деноминации), двое представителей Объединенной Церкви Христа, по одному прихожанину Церкви Христа, Греческой Православной церкви, Евангелической церкви, Международной Церкви Евангелия, Библейской церкви и Унитарианской Универсалистской церкви.

  Поистине, прав был историк Эрнесто Галли Делла Лоджия, когда сказал, что «религия и политическая власть — две стороны той же самой монеты» (Дневная католическая газета «Avvenire»).

  «Итак, какою же силою желают подкрепить себя современные христиане, современная Церковь? Политической - или силой Святого Духа? Под какой "крышей" или "тенью" желают укрыться современные верующие? Под правительственной - или Господней?» - задаётся вопросом И.И. Лещук. Он продолжает: «Ведь, как выразился один из современных лидеров христианства: "Чем больше политики, тем меньше веры. Ведь само слово "политика" (на иврите "пилуг") означает "разделение". Наконец, современные христианские богословы отмечают, что возможными негативными последствиями вовлечения церквей в активную политическую деятельность могут быть: обмирщение Церкви, симфония с государственной властью, связанность с каким-либо определенным политическим движением, ведущая к лицеприятию, а также превращение Церкви в зависимую от определенных политических кругов организацию, и переориентация верующих на решение не столько духовных, сколько социально-экономических задач населения» («Церковь и политика»).

    Однако ни одного Свидетеля Иеговы вы не увидите в политических органах власти! И я понимаю почему. Верный раб не желает иметь ничего общего с политикой, каких бы особых преимуществ и «уникальных перспектив» это бы ему ни сулило. Он не забывает, что невозможно служить двум господам! (Лк.16:13). И, на мой взгляд, это ещё одно серьёзное основание уважать верного раба в его стремлении служить Иегове в правде и истине.

  Что общего критики могут усмотреть  в этом отношении у глубоко аполитичного верного раба и насквозь пропитанных политическими амбициями фарисеев? Последние не стыдились хвататься своей властью в Израиле (Ин.11:48). Они спекулировали политическими понятиями в угоду себе (Мф.22:17; Мр.15?8-11; Лк.23:2; Ин.19:12). Фарисеи приняли самое активное участие в восстании 66-70 годов против римской власти и установлении на тот период новоиудейского политического порядка.

  И в дни пророков Исаии или Иеремии религиозные руководители Израиля отличались активными усилиями к политическому сотрудничеству с окружающими их языческими народами, отодвигая мнение Иеговы Бога на задний план.

  Но есть ли что-то общее у фарисеев, искавших не Божьих интересов на земле, а удовлетворения собственных мирских амбиций, и верного раба, сознательно абстрагирующегося от политики и выгод, которые ему сулила бы политическая поддержка в адрес сильных мира сего? Любой здравомыслящий человек скажет, что это диаметрально противоположные позиции, не имеющие друг с другом ничего общего.

  Не удивительно поэтому, что Свидетели Иеговы то и дело подвергаются преследованиям и ущемлениям в своих правах со стороны властей. И это притом, что верный раб никогда не выступает с призывами к неподчинению самым властям! (Рим.13:1-7; 1Тим.2:1,2. Сравните Деян.25:8). Причину такого отношения к Свидетелям Иеговы, что характерно, объясняют люди, не имеющие к этим христианам причастности. Так, например,  глава комитета по свободе совести Национальной ассамблеи Сергей Мозговой в своем комментарии для "Собкор.ru" (21 июля 2009 г.) пояснил, что основной причиной, по которой притесняются Свидетели Иеговы, является то, что "власть не может их использовать в своих интересах, поскольку они принципиально дистанцируются от политики и официальных бюрократических структур".

  В этой связи интересное сравнение ранних христиан и Свидетелей Иеговы было сделано в книге «Двадцать веков христианства». Её авторы писали:

  «Они [ранние христиане] вели тихую, высоконравственную, образцовую жизнь. ...Во всех отношениях, за исключением сжигания фимиама, они были примерными гражданами. …Поскольку жертвоприношения Гению императора оставались проверкой на патриотизм, могли ли власти закрывать глаза на неповиновение этих христиан-непатриотов? Затруднительное положение, в котором в итоге оказались христиане, сродни тому, в котором в США в годы войны оказалась активная секта, известная как Свидетели Иеговы. Дело касалось отдания чести американскому флагу» («20 Centuries of Christianity», Пол Хатчинсон и Уинфред Гаррисон, 1959, с. 31).

  Почему же Свидетели Иеговы в ряде случаев отказываются исполнять повеления властей? Потому что они видят в них посягательства на власть Всевышнего Бога. Например, как в случае с участием в патриотических церемониях, воспевании гимна или отдание чести флагу. А, может быть, Свидетели Иеговы здесь, как говорится, «перегибают палку»? Однако вот что по этому случаю замечает историк Элмер Моулд в книге «Основы библейской истории»:

  «Поклонение императору состояло в том, чтобы посыпать щепотку фимиама или покропить вином на жертвенник, стоявший перед его статуей. Возможно, спустя столько времени нам кажется, что это ничем не отличается от... поднятия руки, когда чествуют флаг или главу государства. Для нас это не более чем выражение вежливости, уважения и патриотизма. Возможно, в I веке многие относились к этому точно так же, но христиане смотрели на это совершенно иначе. Для них это было религиозным поклонением, признанием императора божеством и, как следствие, нарушением верности Богу и Христу, поэтому они отказывались это делать» («Essentials of Bible History», Элмер Моулд, 1951, с. 563).

  Подобную мысль подчёркивает историк Дэниел Манникс:

  «Христиане отказывались... приносить жертвы гению [римского] императора. В наши дни это практически то же самое, что отказ чествовать флаг или давать присягу государству» («Those About to Die», Дэниел П. Манникс, 1958 год, страница 135).

  В «Американской энциклопедии» (том XI, 1942, с. 316) говорится:

  «Как и крест, флаг почитается за святыню. [...] В процессуальных нормах и положениях, отражающих отношение людей к штандартам, используются такие яркие, экспрессивные выражения, как „равнение на знамя“... „почитание флага“, „преданность флагу“».

  В бразильском издании «Diário da Justica» (16 февраля 1956 года, с. 1904) приводятся слова высокопоставленного военного, сказавшего во время открытой церемонии, что «флаги стали божествами патриотической религии... Перед флагом благоговеют, флагу поклоняются».

  В этой связи не удивительно, почему Свидетели Иеговы полностью согласны с выводом, который сделал писатель Пол Уильямс: «У национализма есть главный символ веры и центральный объект поклонения — это флаг».

 Впрочем, как замечается в книге «Американский характер», «возражения Свидетелей для большинства людей были... такими же невразумительными, как для Траяна и Плиния возражения христиан, которые отказывались совершать формальные жертвоприношения императору, почитавшегося в то время как божество» («The American Character»).

  Конечно, основываясь на библейских принципах, Свидетели Иеговы используют любые законные возможности, чтобы отстоять свои права, предусмотренные конституцией того государства, в котором они проживают. Так же и апостол Павел мудро использовал личное римское гражданство с целью обеспечения собственной защиты и уважения своих законных прав на территории Римской империи (Деян.22:25-30; 23:27). В ином случае, когда местные власти посягали на его права, Павел воззвал к суду более высшей инстанции (Деян.25:11,12; 28:19).

  Подобные библейские примеры дают право Свидетелям Иеговы в случаях, когда местные суды выносят решения, ущемляющие их конституционные права, обращаться в Верховные судебные инстанции страны. Иногда им приходится направлять свои прошения в специально организованные для подобных случаев судебные инстанции международного характера. Кроме того, на нарушение гражданских прав своих соверующих в разных странах мира Свидетели Иеговы обращают внимание признанных правозащитных организаций. Живым примером может послужить обращение Свидетелей к Бюро по демократическим институтам и правам человека ОБСЕ, проводившем в конце сентября 2009 года в Варшаве ежегодную конференцию, на которой, в числе прочего, обсуждались проблемы с выполнением обязательств в области прав человека и свободы вероисповедания в государствах Центральной Азии.

  Христиане учитывают библейское напоминание, что «существующие власти занимают места, отведённые им Богом». Далее Писание говорит: «власть — это Божий служитель тебе во благо… он не напрасно носит меч, он — Божий служитель, мститель, изливающий гнев на делающего зло» (Рим.13:1-4). На основании этого библейского увещания христиане имеют все основания обращаться к конституционным законам, предусматривающим их гражданское «благо». Тем более что, согласно словам Священного Писания, такая охрана является прямой обязанностью властей, как тех, на кого Господом возложена задача в качестве «Божьего служителя» защищать угнетаемых от «зла». Другое дело, что власти порой сами могут игнорировать эту важную ответственность перед Богом, отчего «теряет силу закон… и справедливость искажается» (Авв.1:4). 

  Итак, к чему мы приходим в итоге? Реальные факты и элементарная логика свидетельствуют вовсе не в пользу любителей поспешных и эмоциональных обвинений в адрес верного раба. Как наглядно видно раб довольно серьёзно относится к своей ответственности перед Господом быть «не от мира», чем весьма сильно отличается от множества прочих религий. Кстати, как и от самих критиков. Строгое следование этой позиции оказалось чреватым для верного раба немалыми проблемами и даже преследованиями со стороны политических властей. Но многие ли т.н. «христианские» церкви находят в себе силы и решимости отказаться от политических заигрываний с сильными мира сего, как это демонстрирует организация Свидетелей Иеговы? Ввиду даже одного этого обстоятельства позиция верного раба абсолютно не вяжется с ролью «беззаконника» и «фарисея», подстраивающегося под политическую коньюктуру мира и ищущего его безмерного благоволения. Вот почему сравнение верного раба с тем, кто якобы отвергает волю Иеговы Бога и Иисуса Христа, в глазах человека, обладающего способностью к здравомыслию, выглядят не более чем мальчишеским дилетантством.    

Верный раб и отношение к мирским конфликтам

«Они перекуют свои мечи на лемеха и копья на садовые ножи. Народ не поднимет меча на народ, и не будут больше учиться воевать» (Ис.2:4).

  Стремление Иисуса Христа оставаться отделённым от мира, естественно, находило своё отражение и в его миротворческой позиции (Мф.11:28,29; 12:19,20). Невозможно представить себе Иисуса, снаряженного в военные доспехи римского воина, или бегущего в атаку с автоматом наперевес, поливающего других свинцовыми очередями.

  Пример отвержения насилия и войн по примеру своего Учителя переняли и его ученики. Они хорошо помнили слова Господа: «все, кто возьмут меч, от меча и погибнут» (Мф.26: 52; Отк.13:10). Такая твёрдая библейская позиция была отображением их веры в истинность слов Бога: «Не войском, не силой, а моим духом, - говорит Иегова воинств» (Зах.4:6). Вот почему историки столь определённо высказываются о позиции ранних христиан относительно их принадлежности к армии или участия в военных конфликтах.

 

  В книге «Отношение ранних христиан к войнам» говорится: «Поскольку согласно [учениям Иисуса] любая форма насилия и причинение кому-либо увечья отвергались как недопустимые, запрет на участие в войнах воспринимался как само собой разумеющееся. … Ранние христиане в точности соблюдали слова Иисуса, понимая буквально увещание быть мягкими и не отвечать насилием на насилие. Их религия означала для них мир; они решительно осуждали войны за их кровопролитие» («The Early Christian Attitude to War»).

  В журнале «Христианский Век» тоже обращается внимание на позицию, которой придерживались ранние христиане: «Первые христиане не служили в армии» («The Christian Century»).

  «Афенагор, Тертуллиан, Ориген, Киприан, Арнобий, Лактанц, сколь ни различны они человечески и теологически… все они не уставали возвещать миру ненасилие. …Тертуллиан жёстко противопоставляет христианский долг и военную службу, божественную и человеческую присягу, "ратный символ Христа и ратный символ Дьявола, стан света и стан мрака". Он называет ратную службу "невыносимой" и объявляет любую униформу "у нас запрещённой, так как она есть знак неразрешенной профессии"» (Карлхайнц Дешнер «Криминальная история христианства», кн.1, стр.216).

  В книге Н. Платта и М. Драммонда «Наш мир в веках» говорится: «Христиане вели себя совсем не так, как римляне... Поскольку Христос проповедовал мир, они отказывались становиться солдатами» («Our World Through the Ages»).

  А в книге Эдварда Гиббона «Упадок и крах Римской империи» замечается, что первые христиане «отказывались занимать какую бы то ни было руководящую должность или защищать империю... Христианин не мог стать солдатом, не отказавшись при этом от более священной обязанности» («The Decline and Fall of the Roman Empire», том II, с. 37.).

  «Первые христиане считали, что сражаться не правильно, и отказывались служить в армии даже тогда, когда империи требовались воины» («Основания Нового Света, заложенные в Старом»; «The New World’s Foundations in the Old»).

  Довольно объективно в этом вопросе высказался И.И. Лещук: «Несмотря на то, что Иисус жил в стране, занятой врагом, Он никогда не проповедовал восстание против римлян или ведение войны против захватчиков. Вместо этого Он учил, что христиане должны быть миротворцами и не должны сражаться (Иоан.18.36). Христиане призваны отложить мечи и ножны и стараться провозглашать духовное царство Господа с помощью "меча духовного" - Слова Божьего. Когда иудейский народ восстал в 66-ом году нашей эры против римской оккупационной армии, ранние христиане отказались участвовать в войне и покинули страну как беженцы. Вместо того чтобы присоединиться к военной партии зелотов, христиане заняли нейтральную позицию» («Церковь и политика»).

  Согласно замечанию, которое сделал историк Э. У. Барнз в книге «Подъём христианства», «тщательное рассмотрение всей доступной информации показывает, что до времени Марка Авреля [императора, правившего с 161 до 180 гг. н.э.] никакой христианин не становился солдатом, и никакой солдат, ставший христианином, не оставался в военной службе» (“The Rise of Christianity ”).

  Аналогичную информацию в книге «О христианском отношении к войне и миру» предоставляет и Роланд Бейнтон, который пишет, что «с конца новозаветного периода до десятилетия с 170-180 годов после Р. Хр. нет ни малейшего доказательства, что христиане служили в армии» ("Christian Attitudes Toward Warand Peace", [Abingdon, 1960 г., стр. 67, 68]).

  И снова эта мысль встречается в книге «Ранняя церковь и мир»: «Христиане, крестившись, не становились воинами, по крайней мере, до времени правления Марка Аврелия» («The Early Church and the World»).

  Лишь со временем, в силу увеличивающихся псевдохристианских, а точнее, омирщвляющихся воззрений в христианской среде стали появляться те, кто из желания угодить в первую очередь кесарю, а не Богу, проявляли весьма не христианское отношение к насилию и службе в армии. Профессор Трёлтч комментирует это обстоятельство так:

  «Начиная с III века положение усугублялось тем, что христиан становилось все больше в высшем обществе, среди более престижных профессий, в армии и официальных кругах. В нескольких отрывках в [небиблейских] христианских трудах встречаются гневные протесты против участия в подобных вещах; с другой стороны, мы также находим попытки пойти на компромисс - аргументы, предназначенные для того, чтобы успокоить нечистую совесть. [...] Со времени Константина эти трудности исчезли; трения между христианами и язычниками прекратились, и христианам стали доступны все должности в государстве».

  В свою очередь в одном католическом труде даётся следующее объяснение: «Многие христиане... при языческих императорах испытывали религиозные угрызения совести в отношении воинской службы и решительно отказывались брать в руки оружие или же дезертировали. На Соборе [в Арле в 314 году н. э.], когда рассматривались изменения, введенные Константином, была изложена обязанность христиан служить на войне... потому что Церковь существует мирно (лат. in pace) при правителе, который благоволит к христианам» («A History of the Christian Councils»). 

  Как известно, в V веке влиятельный церковный «святой» Августин на таком фоне приложил немалые усилия, чтобы оправдать службу «христиан» в армии и совершаемые ими военные убийства. Согласно «Новой католической энциклопедии» он «был создателем теории справедливой войны» («New Catholic Encyclopedia»).

  Впрочем, такое игнорирование библейских принципов не явилось чем-то неожиданным. Божье Слово изначально предсказало, что собрание истинных христиан столкнулось бы с «отступничеством», когда «откроется человек беззакония, сын погибели» (2Фес.2:3). Как точно подметил Станислав Ежи Лец «позднейшие христиане не могли быть потомками тех, кого при Нероне разрывали дикие звери, а разве что потомками толп воющих зрителей».

  На сегодняшний день подавляющее большинство т.н. «христианских» конфессий проявляет благосклонное отношение к службе своих членов в армии и их участию в боевых действиях. На словах церковные лидеры, конечно, говорят о любви к ближнему. Но как только дело касается требования кесаря предоставить живую силу в войсковые ряды, эти же церковные авторитеты стыдливо замолкают и более не упоминают строгих христианских принципов, заповеданных Иисусом. В таких церквах не является чем-то вопиющим совершение торжественных молитв за здравие и успешную боевую службу своих единоверцев.

  Более того, сегодня никого не удивишь откровенными провоенными воззваниями, которые раздаются со стороны православных, католических или протестантских церквей. Ими же выпускаются специализированные печатные издательства, пропагандирующие, как они считают, уместность армейской службы для христианина (например, «Военная христианская газета» или «Бюллетень Военно-христианского Союза России», издаваемые известными протестантскими конфессиями России). 

   А теперь зададимся уместным вопросом. Что в этом смысле следовало ожидать от раба, если бы он занимал роль беззаконника, движимого духом Сатаны? Наверно, как минимум, аналогичного лояльного отношения к насилию и причастности христиан к военным структурам. Ведь именно такой известной позиции многими столетиями придерживается «воинствующая церковь» - «Ecclesia militans», чем всегда и вызывала особое покровительство со стороны правителей мира. «Беззаконник», руководимый Дьяволом, «убийцей от начала», само собой разумеется, должен был бы «хотеть исполнять желания своего отца», в свою очередь так же становясь «убийцей» (Ин.8:44; 1Ин.3:15). Не вменяет ли Иегова в вину ложной религии «кровь пророков, святых и всех убитых на земле»? (Отк.18:24; 19:2; Мф.23:31-36).  

  Но что в этом отношении мы видим у верного раба и у всей организации Свидетелей Иеговы? Можно ли их обвинить в подобном грехе против Божьих заповедей? Ответом служат следующие слова из статьи под названием «Почему Свидетели Иеговы не участвуют в войнах?»:

  «На протяжении многих десятилетий Свидетели Иеговы, где бы они ни жили, не участвуют в войнах, которые ведутся между государствами или внутри одной страны. Вот что говорилось полвека назад в одной энциклопедии: «В военных конфликтах Свидетели Иеговы соблюдают строгий нейтралитет» (Australian Encyclopædia).

  Свидетели не участвуют в войнах главным образом потому, что это противоречит их христианским убеждениям. Они воспитывают свою совесть на основании заповедей Господа Иисуса Христа и следуют его примеру. Иисус повелел своим последователям любить ближних, а также заповедал: «Не переставайте любить своих врагов, делать добро тем, кто вас ненавидит» (Луки 6:27; Матфея 22:39). Когда один ученик Иисуса пытался защитить его мечом, Иисус сказал ему: «Верни свой меч на место, потому что все, кто возьмут меч, от меча и погибнут» (Матфея 26:52). Так — словом и делом — Иисус ясно показал, что его последователи не должны брать в руки оружие.

  Свидетели Иеговы не воюют еще и потому, что являются членами международного братства. Если бы они участвовали в войнах, им пришлось бы сражаться со своими братьями, а это напрямую противоречило бы заповеди Христа иметь любовь между собой (Иоанна 13:35).

Для Свидетелей Иеговы эти принципы истинной любви не просто теория. Рассмотрим, какой позиции они придерживались во время Второй мировой войны (1939—1945 годы).   

  В Соединенных Штатах за отказ от военной службы более 4 300 Свидетелей Иеговы были заключены в федеральные тюрьмы. В Великобритании за отказ исполнять воинские обязанности к тюремному заключению были приговорены свыше 1 500 Свидетелей, в том числе более 300 женщин. В фашистской Германии за отказ брать в руки оружие свыше 270 Свидетелей были казнены как государственные преступники. Всего при нацизме в тюрьмы и концлагеря были брошены более 10 000 Свидетелей Иеговы. В Японии Свидетели тоже подвергались суровым преследованиям. Те, кто потерял кого-то из своих близких на полях сражений Второй мировой войны — так же как и всех последующих войн,— могут быть уверены, что никто из Свидетелей Иеговы не повинен в их смерти.

  Отношение Свидетелей Иеговы к войнам красноречиво выражено в последних словах Вольфганга Куссерова. В 1942 году этот 20-летний немецкий юноша был обезглавлен нацистами за то, что отказался идти на войну (Исаия 2:4). Военному трибуналу он заявил: «Я был воспитан как Свидетель Иеговы, в согласии с Божьим словом, записанным в Священном Писании. Самая великая, самая святая заповедь, которую Бог дал человечеству,— люби прежде всего Бога и люби ближнего своего, как самого себя. Есть и другая заповедь: „Не убивай“. Для кого это было написано Создателем — для деревьев?» (Марка 12:29—31; Исход 20:13).

  Свидетели Иеговы верят, что только Иегова, всемогущий Бог, установит на земле вечный мир. Они ждут, когда он исполнит свое обещание прекратить «войны до края земли» (Псалом 46:9)» («Сторожевая башня», 1 июля 2008 г., стр.22).

  Этой строгой позиции подлинно христианского нейтралитета верный раб придерживается на протяжении долгого времени вплоть до сегодняшнего дня. В тяжёлые времена он полагается не на плотское оружие, а на дух Иеговы! (Ис.30:15; Зах.4:6; Эф.6:10-18). Причём, о таком отношении знают не только сами Свидетели Иеговы, но и многие другие люди, так что нет необходимости приводить множество фактов, доказывающих это очевидное обстоятельство. Свидетели Иеговы с большей готовностью выберут альтернативную гражданскую службу, даже если она, что называется, не самого почётного рода, чем согласятся на какой-либо вид воинского служения (Иак.3:17,18).

  Кстати, даже в этом отношении Свидетели Иеговы резко отличаются от многих церквей, называющих себя «христианскими». Как замечается в одном из упомянутых ранее источников с очень показательным названием «Военная христианская газета» на момент принятия закона «Об альтернативной гражданской службе (АГС)» «больше всего "отказников" составляли Свидетели Иеговы» и лишь «несколько случаев было среди меннонитов и представителей протестантских церквей» (2004 г., № 4,5; стр.2).

  «Как показала общероссийская практика, желающими пройти альтернативную службу, как правило, становятся представители именно "Свидетелей Иеговы" - говорится в другом источнике. - Эта религиозная конфессия имеет официальный законный статус на территории РФ. Другие религиозные течения, вероисповеданию которых противоречит несение военной службы, а также граждане, относящиеся к отдельным коренным малочисленным народам, и обладающие правом замены военной службы на альтернативную, пользуются им значительно реже» («АиФ Северо-Запад», 2 июня 2009 г.).

  «В Белгороде альтернативную службу выбирают только Свидетели Иеговы» (ИА Бел.Ru, 2006 г.)…

«На Урале на альтернативную службу идут только Свидетели Иеговы» (Агентство религиозной информации Благовест-Инфо, 30 января 2006 г.)… «Все питерские «альтернативщики» прошлого года – это Свидетели Иеговы» (Управляющий делами коллегии адвокатов «Призывник» Аркадий Чаплыгин, 2008 г.)… «Сейчас среди тех, кто идет в альтернативную службу [в Самаре], большинство – Свидетели Иеговы» («Комсомольская правда», 13 октября 2008 г.)…

  Подобные замечания то и дело встречаются в сообщениях СМИ и никого, пожалуй, они уже не удивляют. То, что Свидетели Иеговы сознательно дистанцируются от насилия и смертоубийства, известный факт. Нравится это кому-то или нет, но верный раб строго держится такой подлинно христианской позиции и не намерен её менять, даже если это вызывает гнев и репрессии со сторон некоторых властей (Деян.4:19; 5:29).

  А ведь это может показаться странным, если бы раб на самом деле был бы неверным и думал в первую очередь о собственном комфорте. Логично заключить, что для «беззаконника» не имело бы смысла идти наперекор ура-патриотическому настрою, владеющим современным миром. Ему бессмысленно было бы ставить себя под удар государственных репрессий и гонений, повторяя путь первых учеников Христа, жертвовавших свои жизни в знак преданности Богу мира, а не богам войны. Будь верный раб «беззаконником» не уподобился бы он современным лидерам Вавилона Великого, благословляющих свою паству для ратных «подвигов» и смертоубийства тех, кто «не на этой стороне границы»? Как минимум, он позволил бы христианам либеральное отношение к службе в армии, что ныне свойственно практически всем т.н. «христианским» церквам.

  Однако ничего подобного со своей стороны верный раб не допускает!

  Итак, к какому выводу можно придти, рассмотрев данный вопрос? Неужели здравомыслящий человек должен соглашаться с нечистыми обвинениями в «беззаконии», приписываемыми противниками этим христианам? И, наоборот, насколько неадекватным мышлением следует обладать, чтобы наперекор всем имеющимся фактам делать из верного раба и всей организации Свидетелей Иеговы образ беззаконника – того, кто бесстыдно пренебрегает мнением Бога и христианской позицией нейтралитета? Ничего кроме неконтролируемых эмоций и явного неуважения к истинному положению вещей в таких обвинениях я не вижу. Как следствие, очередной рассмотренный нами пункт, анализирующий подлинную позицию раба, только в большей степени убеждает меня в его верности Иегове Богу и понимании им ответственности за исполнение Его воли. И это ещё одно основание, почему Свидетелям Иеговы не стыдно сотрудничать с верным рабом на поприще христианского служения Богу.

Верный раб и отношение религиозным притеснениям

«Я посылаю к вам пророков, мудрецов и наставников. Некоторых из них вы убьёте и казните на столбе, а некоторых будете бить плетьми в своих синагогах и гнать из города в город» (Мф.23:34).

 

  Иисус был убеждён и учил тому, что среди большого разнообразия религиозных учений есть лишь одно истинное поклонение (Мф.7:13,14; Ин.4:19-24). Его апостолы твёрдо придерживались того же взгляда и обучали ему христианское собрание (2Кор.6:14-18; Эф.4:5; Евр.10:24,25; Отк.18:4). Но в то же время истинные христиане должны были уважать право представителей иных религий исповедовать собственные формы богослужения, даже если для самих христиан была очевидной ошибочность такого поклонения (Сравните Деян.17:16,22,23,33). Само собой разумеется, противопоставление истинных библейских учений ложным религиозным догматам должно было носить исключительно духовный смысл, но никак не физическое нападение, словесные оскорбления или призыв к властям и людским толпам причинить вред другой религиозной группе (Зах.4:6; Эф.6:12; 2Тим.2:24; 1Пет.3:15). Наоборот, Иисус предупредил, что такое поведение будет свойственно противникам истины (Мф.23:34-36; Деян.17:5-8). Из-за этого многие ученики Иисуса столкнулись бы с серьёзнейшими испытаниями  и даже понесли бы физический вред:

  «Вас изгонят из синагоги, и настаёт час, когда всякий убивающий вас будет думать, что совершает священное служение Богу. Они будут поступать так, потому что не познали ни Отца, ни меня» (Ин. 16:2,3).

  Увы, история доказала точность предупреждения Иисуса Христа во всех подробностях. Вскоре после образования христианского собрания амбициозные религиозные лидеры развернули непримиримую кампанию преследования учеников Иисуса (Деян.5:27-41). Пролилась первая христианская кровь (Деян.7:54-60).

  Впрочем, как только более поздние «христианские» поколения смогли добиться патронажа со стороны политических властей, они сами принялись крушить и уничтожать силой оружия всех, кто не вписывался в религиозную систему их взглядов. Пользуясь императорским благоволением, толпы таких «христиан» с  садистским удовольствием убивали приверженцев языческих религий и сжигали их храмы. А когда было покончено с «нехристианами» победители имперской церкви принялись выяснять отношения между собой. Причём, делали они это с прямой подачи своих авторитетных епископов. Так, знаменитые богословские спорщики IV века александрийские епископы Афанасий и Арий, попеременно добиваясь симпатий со стороны императора Константина, незамедлительно обращали его благоволение в оружие против друг друга; в результате то один, то другой впадал в немилость кесаря и удалялся в ссылку. А их последователи вообще обнажили буквальные мечи, чтобы таким безотказным способом утвердить свои доктрины.

  «Что же касается насильственных мер и угроз, то многие александрийские епископы не пренебрегали такими методами воздействия. Это подтверждается личными записями Афанасия, обнаруженными уже в современный период - пишет историк Стюарт Дж. Холл. – По крайней мере, ясно, что он, действительно, отдавал под стражу своих противников и держал в страхе всю общину» («Учение и жизнь ранней Церкви»).                                                                                                             

  Церковные лидеры, как хитрые заправские политики, использовали мощь мирского государства в целях борьбы с инакомыслием и уничтожения религиозных оппонентов. То, что было начато при императоре Константине, получало своё логическое продолжение при правлениях следующих властителей. Стюарт Дж. Холл, описывая времена императора Феодосия Великого, вступившего на трон в 378 году, замечает следующее:

  «Как никто из его предшественников, он стремился отождествить Церковь и Империю, сам присутствовал при разрушении языческих храмов, принимал многочисленные указы против еретиков и всячески укреплял официальное исповедание. Классическим примером политики Феодосия является эдикт «Cunctos populos» (380 г.), где император требует, "чтобы все народы, подчинённые Нашей Милости, исповедовали религию, которую римляне приняли от преподобного апостола Петра… Мы постановляем, что лишь те, кто разделяет [веру в Троицу], будут именоваться правоверными христианами, членами соборной Церкви. Остальные же, каковых Мы считаем безумными и безрассудными, пусть продолжают верить в отвратительные еретические догмы, но их места собраний не будут называться церквами. Эти здания подлежат уничтожению, во-первых, по суду Божию, а во-вторых, по Нашему высочайшему усмотрению, ибо Мы предпримем все необходимые меры, дабы суд Божий осуществился"». 

  «Император Феодосий (378-398 гг. по Р.Х.) установил христианство государственной религией Римской империи и сделал членство церкви принудительным. Принудительное обращение наполнило церкви невозрождёнными членами. Не только это, но Феодосий предпринял насильственное подавление всех других религий и запретил идолопоклонство. Под влиянием его декретов языческие храмы были разрушены толпами христиан и там тогда было совершено большое кровопролитие.
  Иисус Христос учил побеждать чисто духовными и моральными средствами. До сего времени обращение было добровольным, после перемены в сердце и в жизни человека. Но теперь военный дух Римской империи вошел в Церковь. Церковь победила Римскую империю, но в действительности Римская империя победила Церковь, превратив ее в образ Римской империи. Церковь изменилась, вступивши в период отступничества, и сделалась политической организацией по духу и образу императорского Рима» (Генри Геллей «Библейский справочник», стр.764).

  Стюарт Дж. Холл в этой связи обращает внимание на фигуру знаменитого церковного богослова Августина, который «обратился к законам Феодосия и направил их против» своих религиозных оппонентов. Историк пишет, что «действия его оправдать трудно. Предложенные им догматические уловки проложили дорогу средневековым методам борьбы с инакомыслящими, дали благовидное объяснение жестоким войнам XVI века и в определённой степени повлияли на все последующие столетия».  Другой историк Пол Джонсон говорит об Августине: «Он не только признавал гонение, но он стал его теоретиком; и именно на его аргументации позже покоились все аргументы в пользу инквизиции» («А History of Christianity»).

 

  Как хорошо известно, средние века явили собою ужасный образец религиозной непримиримости в виде жестокого уничтожения многих тысяч людей, не согласных с официальной католической системой церковных взглядов, а так же крестовых походов, причём не только против исламских стран, но и во искоренение религиозных оппонентов в самой Европе. В качестве примера можно вспомнить организованный римским папой Иннокентием III  крестовый поход против альбигойцев (катаров), когда на протяжении 1209-1229 годов беспощадно вырезалось живущее на юго-востоке Франции население, исповедующее иную, чем римско-католическую, веру. Именно с альбигойским крестовым походом связана печально известная фраза аббата Арно Амори, одного из руководителей крестоносцев: «Режьте всех, Господь узнает своих» ("Caedite eos! Novit enim Dominus qui sunt eus").

   Многое ли изменилось в этом отношении с начавшейся в Европе XVI века Реформацией? Явно, что нет. Согласно «Католической энциклопедии», во времена Реформации насильственное обращение людей в другую веру происходило под девизом «Cuius regio, illius et religio» («Кто правит, тот и определяет религию»).

  Историк Хусто Л. Гонсалес, размышляя об отношении к религиозному насилию со стороны самой значительной фигуры Реформации, Мартина Лютера, пишет так: «Когда сторонникам идей Реформации угрожали армии католиков, Лютер, сперва колебавшийся относительно того, какую позицию следует занять, затем согласился с лютеранскими князьями, что они должны воевать, так как речь идёт о справедливой защите. Лютер не был пацифистом… А придя к убеждению, что крестьянские восстания и анабаптизм представляют серьёзную опасность, он заявил, что гражданские власти обязаны подавить их» («История христианства. От эпохи Реформации до нашего времени», 1 том).

  Лютер, некогда выступавший против применения насилия к инакомыслящим, позже, однако, поощрял своих влиятельных соверующих-князей сжигать тех, кто не признавал крещения младенцев, надеясь таким образом отстаивать свою религиозную «правоту».

  Другая видная личность Реформации – женевский священнослужитель Жан Кальвин – так же без тени смущения практиковал насилие и убийства, чтобы утвердить влияние своих религиозных идей в обществе. Когда его оппонент Мигель Сервет показал, что учение о Троице не имеет библейского основания, Кальвин, использовав своё политическое влияние, выступил за казнь Сервета, которого публично сожгли на столбе в 1553 году.

  Кальвин в своём труде «Декларация в поддержку истинной веры», говоря о борьбе с иноверцами, открыто провозглашал: «Божья воля - не щадить ни городов, ни людей» («Declaration to Maintain the True Faith»). Неудивительно, что швейцарский протестантский историк Филип Шафф вынужден был признать: «К стыду и сраму протестантских церквей будь сказано, что религиозная нетерпимость и даже преследование до смерти продолжались еще долго после Реформации. В Женеве государство и церковь осуществили пагубную теорию на практике, применяя даже пытки и допуская свидетельство детей против родителей - и все это с одобрением Кальвина».

 

  Ещё одна влиятельная фигура протестантизма, Ульрих Цвингли, проводил религиозные реформы в швейцарском городе Цюрихе. Он так же не отличался пацифистскими взглядами, что доказывается его причастностью к военному противостоянию протестантов и католиков. Сопровождая войско в качестве священника, Цвингли погиб в битве при местечке Каппель близ озера Цуг в 1531 году.

  Характерно, что те, кто в силу христианских убеждений не мог согласиться с возможностью для истинного служителя Бога отстаивать свою веру с оружием в руках, тут же оказывались жертвами и протестантов, и католиков. Например, анабаптисты (или, «перекрещенцы», называвшиеся так из-за своей позиции необходимости принятия нового крещения, аннулирующего крещение в детском возрасте). Одной из основных черт этого движения было решительное неприятие насилия, что являлось желанием следовать первоначальному образцу апостольской церкви. По словам известного баптистского богослова М.С. Каретниковой «анабаптисты, единственные изо всех евангельских направлений, рвали со средневековой моралью церкви» («Протестантизм», 1999 г., стр.59). Как сообщает историк Хусто Л.Гонсалес, такие искренние верующие считали, «что пацифизм - неотъемлемая часть христианства. Нагорную проповедь следует понимать буквально, и те, кто считает невозможным следование ей, демонстрируют недостаток веры. Христианам нельзя браться за оружие для самообороны или для защиты своей страны, даже если им угрожают».

  Как на такую продиктованную евангельским духом позицию отреагировали два основных «христианских» лагеря? Гонсалес пишет: «Анабаптистское движение столкнулось с сопротивлением со стороны как католиков, так и протестантов… Мученическую смерть приняли многие, возможно даже, что погибло больше людей, чем за три столетия гонений до эпохи Константина. В разных землях и странах анабаптистов казнили по-разному. Одних с садистским юмором топили в воде. Других сжигали на кострах, как и еретиков в предшествующие века. Третьих пытали до смерти или четвертовали» («История христианства. От эпохи Реформации до нашего времени»).

  Как видно из этих примеров, лидеры протестантских движений с самого начала своей деятельности по «реформированию» церкви переняли от официальной церкви насильственные методы по уничтожению инакомыслящих. Костры, на которых горели противники, в протестантском лагере полыхали не менее жарко, чем у католиков. Да и плахи с отрубленными головами не были чем-то необычным среди «реформаторов». Войны с католиками растягивались аж на десятилетия! Как пишет в своей работе М.С. Каретникова «Инквизиция погубила больше христиан, чем было христианских мучеников в первые три века преследований христиан… Что же касается Тридцатилетней войны [между католиками и протестантами], то она разорила почти весь континент… Тридцатилетняя война показала низкий духовный уровень не только католиков, но и протестантов, которые агрессивно относились к католикам, не имели согласия между собою и активно участвовали в политической борьбе, выдвигая и ставя своих правителей» («Протестантизм», 1999 г., стр.96,100).

  Относительно этих войн Арнолд Тойнби в своей книге «Подход историка к религии» замечает следующее: «В них, в жестоких стараниях подавить один другого с помощью оружия, участвовали католики и протестанты Франции, Нидерландов, Германии и Ирландии и конкурирующие протестантские секты Англии и Шотландии».

  Впрочем, использование оружия в качестве решающего аргумента оставалось привычным явлением для «христиан» самого разного толка и в дальнейшем…

  Хотя в современной истории западного общества не так легко найти столь неприкрытые примеры насильственного принуждения человека изменить своим религиозным убеждениям, как это наблюдалось в средние века, но, тем не менее, религиозная нетерпимость остаётся одной из важнейших бед т.н. «христианства». Просто сегодня эти цели могут достигаться на фоне популистских лозунгов об «утверждении демократии» и «борьбы с экстремизмом». Мало какие общественные и религиозные лидеры берут на себя смелость говорить, что поддерживаемый ими военный конфликт помимо прочего носит ещё и религиозный характер. Однако эта цель всегда будет для них в числе приоритетных. Говоря о современных войнах, историк Эрнесто Галли Делла Лоджия в дневной католической газете «Avvenire» подчеркнул: «В девяти из десяти случаев эти конфликты являются также, если не даже главным образом, религиозными конфликтами».

  Разве человеческая кровь, пролившаяся в Северной Ирландии или Югославии, не служит тому примером? Не подтверждают ли это ожесточенные толпы прихожан, устраивающие сражения друг с другом за право обладания украинской или русской патриархиями храмами, расположенными на «спорной территории»? Или эта религиозная нетерпимость не обнаруживается при ежегодных бесстыдных потасовках самих церковнослужителей в т.н. Храме Гроба Господня в Иерусалиме? Все подобные примеры позорят тех, кто «перед всеми заявляют, что знают Бога, но делами отрекаются от него, потому что они отвратительны, непослушны и непригодны ни для какого доброго дела» (Титу 1:16).

  Вот почему можно согласиться с заключением, которое сделал Ланц Морроу в статье под заглавием «Религиозные войны — кровавое рвение»: «Мужчины, которые боролись во имя религии, и журналисты, наблюдавшие их, замечают жуткое отличие от обычного ведения войны — характерный оттенок мщения и расплаты, фанатизма, не зависящего от времени и непосредственных обстоятельств, неумолимость, происходящая из глубины души... Парадокс религиозной войны остаётся шокирующим» («Time», 1985 год).

 

  Теперь я хочу задаться вопросом: если бы верный раб на самом деле был неверным, то какого поведения от него стоило бы ожидать в вопросах религиозной терпимости? Ну, наверняка, как минимум, аналогичного репрессивного преследования членов других церквей. Будь он настолько же бездуховен, как и фарисеи, раб по их примеру непременно принялся бы побуждать политические власти и обычный народ к физическому противостоянию остальным религиям.

  Однако могут ли противники вменить верному рабу такие прегрешения? Слышали ли вы хотя бы единожды, чтобы Свидетели Иеговы подавали прошения в прокуратуру или в суд, требуя запретить какие-либо церкви? Выступают ли представители верного раба по телевизору, или, может быть, заказывают специальные статьи в СМИ, смачно раздувая сплетни, из каких, мол, ужасных людей состоят другие религии? А, может, верный раб призывает к физическому нападению на тех же православных или протестантов? Ничего подобного вы никогда и нигде не встретите! Зато со стороны самих таких церквей найдётся предостаточно примеров совсем уж не христианских деяний, направленных против Свидетелей Иеговы. И пусть сегодня духовенство церквей не бросает Свидетелей в буквальный огонь и не рубит им головы, но, не смотря ни на что, оно настойчиво стремится убить их деятельность и лишить их законного статуса, „замышляя сделать зло с помощью закона“ (Псалом 94:20).  Причём верный раб терпит эти нападки на себя и на всю организацию Иеговы уже многие десятилетия.  

   Вспомним события 1918-1919 годов, когда Джордж Ф. Рутерфорд (тогдашний президент Общества Сторожевой Башни) и семеро его сотрудников были несправедливо брошены в тюрьму.

По этому поводу Рей X. Эйбрамз писал в своей книге «Проповедники берут на караул»:

  "Исследование всего дела приводит к заключению, что первоначально за этим мероприятием искоренить [Исследователей Библии]... стояли церкви и духовенство... Когда издатели религиозной прессы узнали о том, что осужденные приговорены к 20 годам, практически каждая из их публикаций, маленьких или больших, ликовала по этому случаю. Я не мог найти ни одного слова сочувствия в каком-либо ортодоксальном религиозном журнале" («Preachers Present Arms»).

  Обращает на себя внимание то, с какой радостью отреагировали религиозные периодические издания на приговор, вынесенный в 1918 году Дж. Ф. Рутерфорду и его ближайшим сотрудникам.

   «Крисчен реджистер»: «В данном случае Правительство наносит сокрушительный удар по мнению, будто религиозные идеи, какими бы сумасбродными и пагубными они ни были, могут пропагандироваться безнаказанно. Это старое заблуждение, и до сих пор мы недооценивали всей его опасности. [...] Похоже, что это конец расселлизма».

   В «Уэстерн рекордер», баптистском издании, говорилось: «Нет ничего удивительного в том, что глава этой воинствующей секты находится в заведении для нарушителей закона. [...] Остается невыясненным: куда же все-таки следовало отправить ответчиков — в психиатрическую лечебницу или в тюрьму?».

   В «Фортнайтли ревью» говорилось со ссылкой на нью-йоркскую «Ивнинг пост»: «Надеемся, все проповедники религии примут к сведению мнение данного судьи, что проповедование любой религии, кроме той, которая абсолютно во всем соответствует закону,— это тяжкое правонарушение, а если проповедник еще и искренен, то его вина усугубляется».

  В издании «Континент» ответчики презрительно назывались «последователями покойного „пастора“ Расселла» и, кроме того, искажалась суть их убеждений: им приписывалось, будто они настаивают на том, что «от борьбы с кайзером Германии должны быть освобождены все, кроме грешников». Утверждалось, что, по словам находящегося в Вашингтоне атторней-генерала, «некоторое время назад итальянское правительство жаловалось американскому на то, что Рутерфорд и его сторонники... вели среди итальянских военнослужащих антивоенную пропаганду».

  Через неделю издание «Крисчен сенчури» без изменений перепечатало вышеприведенный материал на своих страницах, демонстрируя полное согласие.

  В католическом журнале «Truth» вкратце сообщалось о вынесенных приговорах и затем выражались мнение редколлегии: «Литература этой ассоциации изобилует ожесточенными нападками на Католическую церковь и ее служителей». Пытаясь приписать подстрекательство к мятежу всякому, кто открыто не соглашается с Католической церковью, журнал также писал: «Становится все очевиднее, что дух нетерпимости тесно связан с духом мятежа».

  Сегодня агрессивное отношение к Свидетелям ничуть не изменилось. Лидеры церквей всё так же выражают неописуемое удовольствие, когда слышат о притеснениях, претерпеваемых Свидетелями Иеговы. Хотя нередко именно они и становятся возбудителями таких преследований.

  Вот интересно, Свидетели Иеговы когда-нибудь выступают с протестом против строительства в каком-либо городе молельных домов, церквей или храмов других религий? Нет, не выступают. Конечно, они не считают другие религии своими союзниками в деле Царства, однако отдают себе отчёт, что не обладают правом запрещать другим исповедовать свою религию и строить себе места для поклонения. А вот православные, видимо, считают, что у них есть такое право. Вот почему сегодня всё чаще слышно, как батюшки в числе первых вставляют громкое слово о категоричном недопущении для Свидетелей Иеговы строить свои Залы Царства и собираться в них для христианских встреч. Поистине, дела, достойные противников Павла (Деян.13:49-51). 

   Впрочем, не отстают от них и протестанты. Те же баптисты, например, которые, как известно, нынче усердно ищут благоволения со стороны православия. Когда в 2004 году в Великом Новгороде было запланировано строительство Зала Царства Свидетелей Иеговы, против этого официально выступил  помощник епископа евангельских и баптистских церквей Новгородской области Лев Шульц. На вопрос корреспондента, что он думает по поводу планирующегося строительства, тот отвечает: «Разумеется мы против появления религиозного здания Свидетелей в Новгороде. Думаю, здесь мы солидарны с представителями всех ветвей христианства».

  Как видно из этих слов, похоже, что и баптисты, подражая православным, начали мерить на себя судейский плащ хозяев человеческих душ. Неоднократно сославшись на авторитет православных и католиков, пастырь, естественно, не упустил возможности обозвать Свидетелей Иеговы «сектой», а их учение «еретическим» («Новгородские баптисты считают Свидетелей Иеговы еретиками», ИА REGNUM, 02.08.2004).

  Вот только странно, почему протестанты не понимают простой вещи: расталкивая каток нетерпимости по отношению к Свидетелям Иеговы, они сами попадают под его пресс. С лёгкостью вешая на других ярлык «сектанты», им же самим вскоре приходится отмахиваться от этого же названия. Примером тому служит развернувшаяся на Украине в 2007 году «антисектантская» кампания, по причине которой представителям протестантских общин пришлось делать совместное заявление с требованием изменить накалившуюся ситуацию. Помимо прочего, возмущённые несправедливым к ним отношением протестанты в своём заявлении отметили:

  «Подчеркиваем, что использование терминов «адепты», «сектанты», «тоталитарные культы», «зомбирование», «завербовали» и других подобных недопустимо по отношению к сотням тысяч граждан Украины, которые являются верующими разных евангельских церквей. Такие определения не имеют под собой ни научного, ни исторического, ни религиоведческого основания, а лишь приводят к очередному расколу и противостоянию в обществе».

  Это всё, конечно, правильно. Но вот только почему об этом «правильном» протестанты дружно забывают, как только речь заходит о правах Свидетелей Иеговы свободно исповедовать свои убеждения? Почему в таких случаях они сами позволяют себе использование вышеуказанных терминов по отношению к Свидетелям? Принцип двойных стандартов?

  Дальше в заявлении мы читаем: 

  «Вынуждены напомнить, что согласно украинскому законодательству «любое прямое или косвенное ограничение прав, установление прямых или косвенных преимуществ граждан в зависимости от их отношения к религии, равно как и разжигание связанных с этим вражды и ненависти или оскорбление чувств граждан, тянут за собой ответственность перед законом» (ЗУ «О свободе совести и религиозных организациях», Статья 4)» («Журналисты выступили против "антисектантской истерии"», INVICTORY™ Media, 29.11.2007г.).

  Однако, видимо, к Свидетелям Иеговы протестанты этого относить не хотят. Как следует из заявления их российских единоверцев, если лично тебя не трогают, то можно воспользоваться случаем, чтобы назвать Свидетелей «сектой», оскорбить их религиозные чувства и отказать в этих самых законных правах на строительство собственного молельного дома.

  Кстати, это можно было заметить и в самом заявлении. Рьяно требуя соблюдения законных прав протестантов, в нём между делом приводится оговорка:

  «Акцентируем внимание украинских масс-медиа и журналистов на том, что протестантские евангельские церкви не имеют ничего общего с …расселистами («Свидетелями Иеговы») и другими религиозными организациями, которые не исповедуют фундаментальные доктрины христианства и Никейский символ веры».

  Судя по всему, с точки зрения протестантов уважать религиозные права можно только тех верующих, чьи воззрения совпадают с их собственными и с православными. Ну, а если ты не такой, то и прав законных у тебя нет, и звать тебя «никак». Вот и не удивляешься после этого, когда слышишь от протестантов совсем уж не веротерпимое «Разумеется, мы против появления религиозного здания Свидетелей Иеговы. Думаю, здесь мы солидарны с представителями всех ветвей христианства».

  А сколько таких случаев наблюдается в России в последнее время? А сколько было радости, когда стало известно о судебном решении закрыть московское объединение Свидетелей Иеговы! Увы, отсутствие практической инквизиции так и не отменило присутствия её духа в сердцах религий. И как здесь не вспомнить слов Петрарки «Всякий, кто пытается выйти из общего стада, становится общественным врагом. Почему, скажите на милость?».

  Интересно, что на вопрос, выставляют ли Свидетели Иеговы в негативном свете христианские церкви и превозносят ли они себя над всеми остальными религиями, раб отвечает следующими словами:

  «Свидетели Иеговы ничего не имеют против людей, принадлежащих к другим религиям, и мы не считаем себя лучше других. Мы признаем тот факт, что "все согрешили и лишены славы Бога" (Римлянам 3:23). Помня об этом, мы посвящаем немало времени и сил тому, чтобы ходить по домам и делиться с людьми библейскими истинами, в том числе и чудесной надеждой, которую дает Библия. Однако Свидетели Иеговы подражают Иисусу и его ученикам, которые смело обличали лицемерие и религиозные заблуждения» («Пробудитесь!», «Письма читателей», июнь 2008 г., стр.29).

  «Пусть мы категорически не соглашаемся с чьими-то верованиями, однако это не повод ненавидеть человека (1 Петра 3:15; 1 Иоанна 4:20, 21; Откровение 2:6)» («Человечество в поисках Бога», стр.10, абз.16).

  «Как же нам нужно относиться к тем, кто не знаком с библейскими учениями? Апостол Павел писал собранию в Колоссах: "С внешними поступайте мудро, выкупая для себя подходящее время. Да будет речь ваша всегда любезной, приправленной солью, чтобы вы знали, как отвечать каждому" (Колоссянам 4:5, 6). Апостол Петр написал: "Святите Христа как Господа в сердцах ваших, всегда готовые к защите перед всяким, кто требует у вас объяснения вашей надежды, но делайте это с кротостью и глубоким уважением" (1 Петра 3:15). Павел советовал христианам "ни о ком не говорить оскорбительно, не быть воинственными, быть благоразумными, относясь ко всем людям со всей кротостью" (Титу 3:2).

  Как Свидетели Иеговы, мы не ведем себя грубо или высокомерно. Мы не используем уничижительные термины по отношению к членам других религий. Напротив, мы тактичны, даже если сосед, сотрудник по работе или тот, кому мы проповедуем, относится к нам враждебно или оскорбляет нас (Колоссянам 4:6; 2 Тимофею 2:24)» («Сторожевая башня», «Сторонитесь ложного поклонения!», 15 марта 2006 г., стр.30,31).

  Итак, ещё раз повторюсь: мне не стыдно за позицию верного раба, которую он занимает относительно других религий. Я вижу, что раб поступает так, как и должен поступать истинный «верный управляющий» (Лк.12:42-44). Он не заискивает, пытаясь, как некоторые, найти благоволение в глазах духовенства «имперской церкви». Но в то же самое время раб поступает соответственно библейскому принципу: «Никому не воздавайте злом за зло. Заботьтесь о добром перед всеми. Насколько возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, дорогие, но дайте место гневу Божьему, потому что написано: "Мщение за мной, я воздам, говорит Иегова"» (Рим.12:17-19).

  Согласно этому повелению верный раб не позволяет себе участвовать в каких бы то ни было травлях других религий. Он не будет призывать власти к ликвидации других конфессий, даже если их учения расходятся с библейскими. Раб ни прямо, ни косвенно не станет заниматься подстрекательством толпы к физическому воздействию на иные религиозные группы.

  Конечно, внутри самой организации Свидетелей Иеговы не будут игнорироваться случаи религиозного отступничества, когда кто-либо из членов собрания упорно пытается навязать остальным собственные взгляды на те, или иные учения. И если человек не исправляется, его исключают из собрания, согласно библейскому принципу «удалить из своей среды совершившего такой поступок» (1Кор.5:2). Причём, по отношению к нему не будет проводиться никаких агрессивных действий; он просто исключается и ограничивается в общении с другими христианами (1Кор.5:9-11). И это максимум, что даётся властью Библии против тех внутри христианского собрания, кто поступает бесчинно.

  «Мне ли судить внешних? Не внутренних ли вы судите, тогда как внешних судит Бог? "Удалите от себя злого"» (1Кор.5:12,13).

  Отличая по примеру Иисуса Христа религиозную ложь от истинных учений Библии, верный раб, тем не менее, не берёт на себя власть «судить внешних» и потому не позволяет себе призывать к запрету и прочим притеснениям других религий. Он понимает, что есть истинный Судья, который в своё время осуществит наказание над Вавилоном Великим, но суд этот будет вершиться отнюдь не руками христиан (Отк.18:20).

Верный раб и отношение к материальному

«Даром получили – даром давайте» (Мф.10:8).

    «Эй, все, кто жаждет, подходите к воде! И вы, у кого нет денег, подходите, покупайте и ешьте! Подходите, покупайте вино и молоко без денег и без платы» (Ис.55:1).

  Этими словами Иегова призывал свой народ приобрести всё, что он предоставлял в своей любви и милосердии для спасения людей. Причём, как он сам это подчёркивал, совершенно бесплатно! Его Сын Иисус, обращая внимание людей на спасительную силу веры, использовал такие же образы (Мф.26:27-29; Ин.4:13,14; 7:37-39; Отк.7:16,17; 22:1,2). В самом завершении своего боговдохновенного повествования Библия вновь делает призыв: «Дух и невеста говорят: «Приди!» И кто слышит это, пусть скажет: «Приди!» Пусть приходит каждый, кто испытывает жажду. И кто желает, пусть берёт воду жизни даром» (Отк.22:17).

  Заметили ли вы, что Господь, предлагая человеку спасительную истину, вовсе не вешает на неё денежный ценник? Это действительно «незаслуженная доброта Бога и его дар, который был дан вместе с незаслуженной добротой посредством одного человека, Иисуса Христа» (Рим.5:15). Разве не радует нас такая любящая доброта Иеговы? Разве мы смогли бы за деньги купить право на истину?

  Настоящий христианин всегда будет помнить, что Божья истина – это собственность Иеговы, ибо «Все добрые и совершенные дары – свыше, потому что исходят от Отца» (Иак.1:17). А это означает, что Господь, открывая и вверяя свою истину людям, обоснованно ожидает, что те будут распоряжаться ей правильным образом. Учитывая, что Бог не требует от человека никаких денежных сумм за то, чтобы тот смог познакомиться с Ним и принять Его слово, может ли теперь сам этот человек обращать Божью истину в источник своей прибыли или даже обогащения? Нет. Так, Иисус сказал: «Даром получили – даром давайте» (Мф.10:8). А когда однажды некий Симон захотел купить право на пользование действием святого духа, желая обращать его в своих личных целях, он получил от апостола Петра строгое предупреждение: «Серебро твоё пусть с тобой и погибнет, потому что ты замыслил приобрести дар Бога за деньги… Твоё сердце не право перед Богом» (Деян.8:18-24).

  Нет никакого сомнения в том, что христиане не имеют никакого права перед Богом наживаться на Его истине или превращать христианское служение в некое подобие торговой лавки, выставляя за свои служебные действия ценники и счета. Читающий Евангелие, несомненно, помнит о том, как Божий Сын дважды изгонял из Иерусалимского храма торговцев, делающих свой бизнес на спекуляциях положениями из Божьего закона (Ин.2:13-17; Мф.21:12,13). Изменилось ли отношение Господа к подобным вещам сегодня? Библия уверяет нас: «Иисус Христос всё тот же – вчера, и сегодня, и вечно» (Евр.13:8). А это означает, что и в наше время Иисус с не меньшим рвением наблюдает за тем, чтобы каждый, кто называется его последователем, не допускал своему сердцу оскверниться любовью к деньгам и не стал превращать служение Богу в способ зарабатывания денег.

  Божье слово предусмотрительно увещает христиан избегать «любви к деньгам», которая является «корнем всего злого». «Божий человек» должен «убегать от этого» (1Тим.6:9-11; Евр.13:5). А потому истинные служители Бога не должны быть похожими на «фарисеев, которые любили деньги», ибо тот, кто служит Богу за деньги, духовный банкрот (Лк.16:14). И это обстоятельство должно служить ещё одним неоспоримым показателем истинности поклонения!

  Ранние христиане не шли в народные массы с выпрашиванием денежной платы за ту весть, что поручил им нести Бог. А.Дж. Диккенс в своей книге «Английская Реформация» замечает: «Иисус Христос и Апостолы, жившие по-настоящему простой жизнью, резко отличались от огромного законодательного и принудительного аппарата церкви, ее несметного богатства и роскошной архитектуры позднего средневековья и эпохи Возрождения» («The English Reformation»).

  Библия оставила нам пример не церковного бизнеса, не выпрашивания денег с членов церкви, а исключительно добровольного пожертвования. Она приводит соответствующие указания, которые могут помочь истинным христианам следовать правильному образцу в вопросе пожертвований. Так, в одном из библейских текстов мы читаем, что «священник Иодай взял ящик, проделал в его крышке отверстие и поставил его рядом с жертвенником с правой стороны от входа в дом Иеговы». В этот ящик вкладывались «деньги, которые люди приносили в дом Иеговы» (2Царей 12:9,10; 2Лет.24:8-11).

  Что же касается новозаветного времени, то здесь особенно поучителен личный пример Иисуса и апостолов, которые имели специальный «ящик для денег» (Ин.12:6; 13:29). Совершенно очевидно, что Иисус не занимался выпрашиванием денег с приходивших к нему людей. Он полностью полагался на милость и руководство Бога и скромно принимал добровольные пожертвования, которые давали люди. Причём, он сам учил слушателей, что их дары должны совершаться в тайне, не по принуждению со стороны, так, что «пусть левая рука не знает, что делает правая» (Мф.6:2-4). Этот принцип, данный Иисусом, абсолютно опровергает привычную церковную практику установления денежных сумм для пожертвований, а также выпрашиваний денег у прихожан, когда по рядам пускается специальный поднос, на который человек под взглядами остальных присутствующих выкладывает свои финансы. Тем более, кажется неуместной практикующаяся в ряде церквей традиция перечисления имён тех прихожан, которые пожертвовали особенно заметные суммы, что в свою очередь выделяет оставшихся членов церкви, как «недостаточно щедрых» и ставит их в неловкое положение. Во всех таких случаях человек, по сути, психологически вынуждается пастырями своей церкви отдавать личные деньги, т.е. поступает «по принуждению» (2Кор.9:7).  

  Подтверждением библейского примера, предоставленного Иисусом, служат слова известного христианского деятеля Тертуллиана, сказанные им в конце II века: «Если и есть у нас некоторое подобие денежного ящика, то он набирается не из взносов за почетное звание, словно религия отдана на откуп. В наш ящик каждый в первый день месяца или когда хочет, если только хочет и если только может, делает небольшое подаяние, так как к этому никто не принуждается, но каждый приносит добровольно» («Апология», глава XXXIX, 5). Понятно, что подобного образца христиане должны были держаться неукоснительно; им не следовало извращать указания Иисуса в угоду своим грешным склонностям и желанию к «нечестной прибыли» (Иер.6:13).

  Тот же принцип утвердил апостол Павел, когда написал: «Пусть в первый день недели каждый из вас откладывает в своём доме и сберегает, сколько позволяет ему состояние» (1Кор.16:2). Христианин мог заранее обдумывать, сколько он смог бы пожертвовать, и таким образом оказать посильную и лично им избранную материальную помощь. Апостол подтверждал это словами: «Пусть каждый поступает так, как он решил в своём сердце, не с неохотой и не по принуждению, потому что Бог любит радостного дарителя» (2Кор.9:7). В отличие от более поздних и корыстных религиозных руководителей, Павел не хотел заниматься «вымогательством» денежных средств или «обременять большими затратами» своих соверующих, а потому не устанавливал «тарифов» для пожертвований (2Кор.9:5; 1Фес.2:9). 

  Такому примеру ранние христиане следовали ещё некоторое время после смерти апостолов. Это можно заключить, обратившись к высказываниям некоторых известных церковных деятелей той поры.

  «Богатые среди нас помогают бедным. [...] И обеспеченные, по желанию, дают каждый, сколько считает нужным» - писал Юстин Мученик («Первая апология», около 150 года н.э.).

  «(Иудеи) посвящали Ему [Богу] десятины своих (имений); а получившие свободу определяют все имущество свое для целей Господних... так бедная вдова все свое состояние отдала в сокровищницу Божию» (Ириней Лионский «Против ересей», около 180 года н.э.).

  Однако, не смотря на ясные указания Божьего Слова, церкви со временем перестали следовать позиции христианской скромности и бескорыстия. Постепенно в их среде начали проявляться черты, свойственные не столько христианским, сколько коммерческим сферам, и даже откровенно наживные желания. С веками зародившийся «церковный бизнес» набирал всё большие обороты.

  Пожалуй, нет особой необходимости пояснять, что религии, которые принято называть «традиционными», и которые по своей сути и историческим показателям издавна являлись религиями имперскими, государственными, столетиями славили себя огромными богатствами и роскошью. Похоже, что девизом таких церквей стал призыв: «Утопать - так в роскоши!».

   Нет надобности доказывать, что коммерческая основа в подобных конфессиях так же является налаженной системой. Христос изгнал торгующих из храма. Торгующие поумнели и облачились в ризы. Как следствие, обычным людям пришлось смириться с тем, что им приходится платить деньги (и зачастую весьма немалые) за проведение такими религиями установленных, хотя нередко странных и попросту бесполезных обрядов и церковных служений. Каждый, кто хоть раз побывал в таких церквях, мог увидеть выставленные на продажу религиозные предметы с повешенными на них ценниками. Свечки, крестики, образки, молитвословы… На всё есть цены. Хочешь приобрести – лезь в кошелёк! Так строится церковный бизнес.

  Впрочем, от «традиционных» религий в вопросе извлечения материальной выгоды из веры в Бога не намного отстают и церкви «евангельско-протестантского» толка. Привычные выплаты десятин, бесстыдно проводимые в общинах денежные сборы, выпрашивание денег у прихожан, практика купли-продажи религиозной атрибутики и литературы, обогащение пастырей и видных проповедников… Такие вещи давно стали неотъемлемой чертой такого «христианства». Это наглядно следует из признания одного известного американского проповедника, описывающего своё участие на телевидении в презентации «христианских» программ:

  «Мне сказали, что я буду основным спикером. В течение первого часа эфира мне было предоставлено десять минут и двадцать минут во втором часу. Большинство эфирного времени было потрачено на призывы к пожертвованиям и продажу куклы “Тамми”. Насколько мне не изменяет память, мы с Руфью были единственными, кто хотя бы упомянул имя Иисуса. Вскоре после того был предан огласке целый ряд скандалов, ставших сегодня уже пресловутыми. Но меня лично шокировала не сексуальная или финансовая нечистота. То, что шокировало меня тогда, и шокирует сейчас - это то, что миллионам американцев преподносится абсолютно лживая и искаженная картина христианства, в которой не остается места для креста с его требованиями смирения, святости и жертвенной жизни. Как ужасно осознавать, что люди, обольщеные лживым евангелием, так никогда могут и не услышать истину!» (Дерек Принс «Должно начаться суду с дома Божьего).

  В этой связи возникает резонный вопрос: чьему примеру следует верный раб? Поступает ли он корыстно, подобно «фарисеям, которые любили деньги», или же он применяет подлинно христианские принципы, как и подобает настоящему верному рабу? (Лк.16:14).

  Как автор этой статьи, я лично имел многократную возможность убедиться, что мои соверующие – Свидетели Иеговы – в вопросах финансовой поддержки деятельности своей христианской организации стараются послушно следовать библейскому образцу. Впрочем, в этом может убедиться и любой другой человек, решивший более внимательно сосредоточиться на данном аспекте. По примеру Иисуса и его учеников Свидетели Иеговы в местах своих христианских встреч устанавливают специальный ящик для пожертвований. Любой желающий может сделать добровольное пожертвование, непосредственно воспользовавшись таким ящиком. Причём, в самом прямом смысле – добровольное. А это значит, что в отличие от того, что происходит во множестве т.н. «христианских» церквей, на встречах собрания Свидетелей Иеговы к присутствующим не будут по нескольку раз подряд обращаться ораторы с предложением снова достать свои бумажники и ещё раз отдать несколько купюр в качестве пожертвования. Перед человеком не будут держать поднос или мешочек, чтобы тот опустил туда свои деньги. Если пришедший на встречу пожелает приобрести что-либо из библейских публикаций, то ему не укажут цену, за которую тот сможет их получить, но дадут бесплатно. А в случае, когда такой человек пожелает внести в качестве признательности какую-то денежную сумму, сделать он это сможет на своё личное усмотрение через ящик для пожертвований, и никто не будет контролировать, сколько именно он внёс.

  Ещё большее доверие в вопросе пожертвований у Свидетелей Иеговы вызывает регулярно проводимые ответственными братьями собрания отчёты о финансовых счетах. Каждый месяц в собрании оглашается полный отчёт о том, какая денежная сумма поступила в течение месяца в качестве пожертвований, сколько средств было потрачено и на что именно, а также сумма, оставшаяся в итоге на счетах данного собрания. Таким образом, любой член собрания может иметь полное представление о том, как расходуются внесённые им пожертвования. Стоит отметить, что ни один рубль из пожертвований никогда не пойдёт на личные нужды ответственных братьев собрания!

  Здесь кто-то может задаться вопросом: разве возможно, чтобы сообщество христиан существовало исключительно на добровольные финансовые дары в современном мире, которым правит коммерция и материализм? Для множества церквей этот вопрос действительно очень актуален, т.к. без выпрашивания денег и продажи религиозной атрибутики их дальнейшее существование становится невозможным. Но в случае Свидетелей Иеговы всё обстоит совершенно иным образом. Почему? Потому что они имеют крепкую веру в то, что пример Иисуса и его учеников вполне реален для применения истинными христианами, а также в то, что Божьему духу отнюдь несложно поддержать служителей, которые полагаются на его руководство и потому не делают из христианства бизнес! Так, уже во втором номере журнала «Сторожевая башня», за август 1879 года, издатели указали: «Мы верим, что издание „Сионской сторожевой башни“ поддерживает ИЕГОВА, и поэтому мы никогда не будем ни умолять, ни просить о помощи людей. Если Сказавший: „Мое серебро и Мое золото“ - не будет обеспечивать нас необходимыми средствами, мы поймем, что издание журнала пора прекратить».

  Основатель журнала Чарлз Тейз Расселл не собирался подражать печальному в этом отношении примеру церквей. Он писал: «По нашему мнению, деньги, полученные путем всякого рода попрошайничества, совершаемого во имя нашего Господа, отвратительны, неприемлемы для него и не принесут Божьего благословения ни дарителям, ни делу, для которого выпрашиваются».

  В одном из последующих номеров этого журнала была озвучена следующая мысль: «Тот, кто говорит: „Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор“ (Пс. 49:12, 9, 10), в состоянии поддерживать свое великое дело, не выпрашивая средства ни у этого мира, ни у своих детей. Также он не будет принуждать своих детей жертвовать чем-нибудь ради служения ему, и он не будет принимать от них ничего, кроме радостных, добровольных дарений» (Сентябрь 1886 года, стр.6).

  Сегодня же Свидетели распространяют Библию, основанные на ней книги и другие публикации в 236 странах мира. «Сторожевая башня» первоначально выходила только на одном языке тиражом 6 тысяч экземпляров в месяц. С тех пор журнал стал полумесячным изданием, выходящим многомиллионными тиражами на множестве языков.

  В книге «Свидетели Иеговы. Возвещатели Царства Бога» по этому случаю замечается: «Свидетели Иеговы не выпрашивают денег через свою литературу. Не делают они этого и на своих встречах. Ни в собраниях, ни на конгрессах никогда не услышишь эмоциональных призывов жертвовать деньги. По рядам не передаются подносы, среди верующих не распространяются предназначенные для денег конверты, и к членам собрания не обращаются с письменными просьбами о пожертвованиях. Для пополнения кассы собрания никогда не прибегают к лотереям и таким азартным играм, как бинго. Еще в 1894 году, когда Общество Сторожевой Башни выслало разъездных ораторов, было опубликовано следующее объявление: «Да будет известно всем, что Общество не организовывает и не одобряет ни денежные сборы, ни другие виды выпрашивания денег». С самого начала современной истории Свидетелей Иеговы в их информационные листки и в другие печатные приглашения на встречи включалась надпись: «Вход свободный. Никаких денежных сборов»» (стр.340).

  В той же книге обращается внимание на то, извлекают ли ответственные братья, в том числе и из Руководящего совета, какую-либо финансовую выгоду от своего служения Богу: 

  «Никто из членов Руководящего совета, сотрудников зарегистрированных объединений Общества и других видных деятелей организации не получает прибыли от деятельности Свидетелей Иеговы.

  Вот что писал о Ч. Т. Расселле, который был президентом Общества Сторожевой Башни более 30 лет, один из его товарищей: «Чтобы определить, согласуется ли выбранный им путь с Писанием, а также чтобы продемонстрировать свою искренность, он решил убедиться в благоволении Господа следующим образом: 1) посвятить жизнь своему призванию; 2) вложить все состояние в продвижение дела Господа; 3) запретить денежные сборы на всех встречах; 4) когда иссякнет его состояние, продолжить дело; полагаясь только на добровольные пожертвования».

  Вместо того чтобы обогащаться за счет религиозной деятельности, брат Расселл израсходовал на дело Господа все свои средства. После его смерти в «Сторожевой башне» отмечалось: "Все свое состояние он истратил на дело, которому посвятил жизнь. На личные расходы он получал лишь 11 долларов в месяц. После себя он не оставил никакого имущества".

  Продолжателям дела Общества брат Расселл завещал: «Что касается вознаграждений, то, по моему мнению, было бы лучше всего и дальше придерживаться правила Общества, а именно: никто не должен получать жалования. Тем, кто каким-либо образом служит Обществу или поддерживает его деятельность, деньги должны выделяться лишь на необходимые расходы». Сотрудникам Вефилей, офисов и типографий, а также разъездным представителям Общества предоставлялись только пища, кров и скромная сумма на личные расходы, достаточная для удовлетворения насущных потребностей, но никому не полагались «средства... для сбережений». С тех пор ничего не изменилось.

  Все, кто становятся специальными полновременными служителями во всемирном главном управлении Свидетелей Иеговы, дают обет нищеты, как это сделали члены Руководящего совета и другие члены семьи Вефиля в Бруклине. Это не означает, что они ведут безрадостную жизнь и лишены всяческих удобств. Всем специальным полновременным служителям независимо от положения предоставляется одинаково скромное питание, жилье и средства для покрытия личных расходов.

  Таким образом, организация осуществляет свою деятельность, полностью полагаясь на помощь Бога. Как подлинное духовное братство, распространившееся по всей земле, Свидетели Иеговы - не по принуждению, а охотно - используют свои средства для выполнения дела, порученного им Иеговой, нашим великим небесным Отцом» («Возвещатели Царства», стр.351).

  Кто-то однажды сказал, что деньги - хороший слуга, но плохой хозяин. Тем, кто считает себя христианами, а, тем более, учит других, что значит быть христианином, всегда следует помнить об этом. Как буквальный клин разделяет материал надвое, так и клин обольщения может разделить человеческое сердце. А разделённое сердце не может сосредоточиться на духовных приоритетах. То, как конкретная религия следует такому предупреждению, во многом определяет её истинность перед Богом.

  Христианская организация Свидетелей Иеговы своим отношением к духовным богатствам, возвышающимися над материальными, подтверждает, что желает не на словах, а реальными делами следовать за Иисусом и ставить интересы Царства прежде всего. И это служит ещё одним ярким показателем её истинности в поклонении Богу.

  Итак, разве эти примеры верного раба и всей организации Свидетелей Иеговы не являются подтверждением их искренности и подлинно христианской веры? Разве не таким же духом отличался Иисус Христос, полагавшийся «не на изменчивое богатство, а на Бога, который обильно предоставляет» всё необходимое для полноценного служения ему?

Верный раб и нормы морали

«То, что более важно в Законе,— справедливость, милосердие и верность» (Мф.23:23).

  Не вызывает сомнений, что истинные ученики Иисуса должны с особым уважением относиться не только к доктринальным учениям, но и к моральным и нравственным законам, установленным для них Иеговой Богом (Иак.1:19-27). Не отсутствие ли такого уважения выявляло в прошлом многих из тех, кто утверждал о своей преданности Богу, «непригодными ни для какого доброго дела»? (Титу 1:16; 2Тим.3:1-7). Пример фарисеев времён Иисуса Христа, конечно, является классическим в этом отношении. Выставляя напоказ свою мнимую набожность, эти религиозные лица пренебрегали тем, что в глазах Иеговы Бога являлось не менее важным – любовью и милосердием к ближним. 

  «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, потому что вы даёте десятую часть от мяты, укропа и тмина, но пренебрегли тем, что более важно в Законе,— справедливостью, милосердием и верностью. И то следовало делать, и другим не пренебрегать. Слепые поводыри, отцеживающие комара, а верблюда проглатывающие!» (Мф.23:23,24).

  Так, движимые неправильными мотивами, фарисеи считали недопустимым для себя иметь какие-либо тесные взаимоотношения с обычными людьми. Они отвергали их, презрительно называя тех «ам-ха·а́·ретс», или «люди земли». По словам одного ученого, фарисеи внушали другим, что никто не должен доверять этим людям драгоценности, верить их свидетельским показаниям, приглашать их в гости, ходить в гости к ним и даже что-либо у них покупать. Религиозные вожди говорили, что если бы кто-нибудь выдал свою дочь замуж за такого человека, то это было бы равносильно тому, что ее связали и бросили на растерзание дикому зверю.

  А об отношении к неевреям вообще можно было не говорить. 

  «Моисеев закон поощрял обособленность от других народов, но раввины проповедовали некую форму неразумного презрения ко всему нееврейскому. Они учили, что еврей не должен оставлять свой скот на постоялом дворе нееврея, потому что неевреи «подозреваются в скотоложстве». Еврейке не разрешалось помогать нееврейке во время родов, потому что в таком случае еврейка «помогала бы рождению ребенка для идолопоклонства». Так как раввины со справедливым недоверием относились к греческим гимназиям, они запретили все атлетические упражнения. История доказывает, что все это оказалось малоэффективным для защиты евреев от взглядов неевреев» («Сторожевая башня» 1 сентября 1996 г., стр.12).

  Что в этом отношении можно сказать о верном рабе? Схожа ли его позиция, как пытаются утверждать некоторые противники, с отношением фарисеев к людям?

  Обратим внимание на то, какое отношение, соответствующее христианскому учению, верный раб призывает проявлять к неверующим родственникам:

  «Священное Писание ясно дает понять, что нельзя пренебрегать своими родителями. То, что они не принимают нашу веру, не означает, что нашим взаимоотношениям пришел конец. Эти библейские принципы применимы также в отношении других родственников и спутника жизни. Определенно, у христиан есть моральная и библейская обязанность любить своих родственников… Священное Писание поощряет учеников Иисуса относиться к неверующим «с кротостью» и «глубоким уважением» (2 Тимофею 2:25; 1 Петра 3:15). В Библии говорится: «Рабу же Господа не нужно вступать в распри, но быть мягким со всеми» (2 Тимофею 2:24). Апостол Павел тоже наставлял христиан «ни о ком не говорить оскорбительно, не быть воинственными, быть благоразумными, относясь ко всем людям со всей кротостью» (Титу 3:2)» («Пробудитесь!», «Точка зрении Библии», 8 ноября 2003 г., стр.27).

  Вопреки упрямо распространяемым противниками ложным обвинениям, что Свидетели Иеговы якобы разводятся со своими спутниками жизни, если те не принимают их веры, верный раб говорит об обратном:

  «В иудейском раввинском законе придавалось большое значение исполнению супружеского долга и мужу позволялось развестись с женой, если она не могла иметь детей. Но Священное Писание не позволяет христианам разводиться по такой причине. Бесплодие Сарры, длившееся многие годы, не побудило Авраама развестись с ней; то же было и в случае Исаака и Ревекки, Иакова и Рахили, священника Захарии и Елизаветы (Бытие 11:30; 17:17; 25:19—26; 29:31; 30:1, 2, 22—25; Луки 1:5—7, 18, 24, 57).

  В Писании нет никаких указаний на то, что христианин может подать на развод в случаях, если его супруг не способен исполнять свой супружеский долг, если он стал душевнобольным, если он неизлечимо болен или страдает заболеванием, которое вызывает к нему отвращение. Самоотверженная любовь побудит христианина нежно заботиться о таком супруге, а не подавать на развод (Эфесянам 5:28—31). Подобным образом Библия не дает христианину право на развод, если у супруга другая религия; напротив, в ней говорится, что, оставаясь со своим неверующим спутником жизни, христианин может «завоевать» его для истинной веры (1 Коринфянам 7:12—16; 1 Петра 3:1—7)» («Сторожевая башня», 1 марта 2003 г., стр.30,31).

  Совершенно очевидно, что верный раб занимает неизменную библейскую позицию по таким актуальным для сегодняшнего времени вопросам как честность, скромность, сексуальная мораль, ответственность перед семьёй и обществом, отсутствие межрасовой и межнациональной предубеждённости, свобода от алкоголизма, курения, наркомании и других оскверняющих плоть и дух привычек (2Кор.7:1; Эф.4:25 – 6:9). Согласитесь, в мире, где порок возводится в эталон человеческой свободы, а порядочность для многих стала относительным понятием, отстаивать христианскую точку зрения на эти вещи является делом чрезвычайно сложным. В этой связи несколько странным выглядело бы желание «беззаконника» утверждать подлинно христианскую позицию в области моральной и нравственной чистоты. Вот почему я не вижу ни малейшей логики в приписывании верному рабу ярлыка такого «беззаконника». Наоборот, раб обстоятельно объясняет христианам, какой именно дух и по какой именно причине они должны в себе развивать: 

  «Иисус Христос призывал людей быть чистыми не только снаружи, но и внутри (Луки 11:38—41). Он показал, что наши слова и дела являются отражением того, что находится в нашем сердце (Матф. 15:18, 19). Как объяснил апостол Павел, если мы действительно научены Христом, мы будем обновляться «силой, побуждающей... [наш] разум» и облекаться «в новую личность, сотворенную по воле Бога в истинной праведности и преданности» (Эф. 4:17—24). Те, кто научен Христом, стремятся развить «такой же образ мыслей, какой был у Христа Иисуса», чтобы думать и поступать так же, как он (Рим. 15:5). Поведение каждого Свидетеля Иеговы является показателем того, в какой мере он уже это сделал» («Возвещатели Царства», стр.187).

  С христианскими принципами Свидетелей Иеговы довольно сильно перекликаются слова Тертуллиана, высказавшегося о поведении христиан в его дни. Он писал противникам истины: «В ваших длинных списках обвиняемых во многих и разнообразных проступках,... занесен ли кто из убийц, из воров-карманников, из виновных в... совращении или в грабеже одежд купальщиков также как христианин?... Тюрьма переливается всегда вашим народом... Вы там не найдете ни одного христианина, за исключением тех, кто там лишь за то, что они являются христианами; если же он там за что-нибудь другое, то он больше не является христианином».

  «Самой характерной особенностью христианского учения, может быть, было его подчеркивание непорочности» - пишет Вильям Сангер в своей книге «The History of Prostitution», в которой он подробно обсуждает нравы древности. Он добавляет: «С самого начала христианские общины по праву гордились чистотой своей морали».

  Историк Джон Лорд писал: «Подлинное торжество христианства было видно в том, что принявшие его вероучение становились добропорядочными людьми. [...] У нас имеются подтверждения того, что они вели безупречную жизнь, строго придерживались норм морали, были законопослушными гражданами и держались христианских добродетелей» («The Old Roman World»).

  Здесь можно ожидать вопроса: почему Свидетели Иеговы считают, что только их вера побуждает приобретать высокие нравственные нормы? Разве в других церквах люди не учатся тому же? Это справедливый вопрос. Что на этот счёт отвечает верный раб?

  «Свидетели Иеговы не претендуют на непогрешимость. Однако они усердно стараются подражать Христу, следуя высоким нормам поведения, установленным в Библии. Они не отрицают, что отдельные люди в мире также живут по высоким нравственным нормам. Однако в случае Свидетелей Иеговы не только отдельных людей, но международную организацию в целом узнают по поведению, соответствующему нормам Библии. Свидетели Иеговы откликаются на боговдохновенный призыв, записанный в 1 Петра 2:12: "Пусть ваше поведение среди других народов и впредь будет образцовым, чтобы... они, благодаря вашим добрым делам, которые они наблюдают, прославили Бога"» («Возвещатели Царства», стр.187).

  «В своей Нагорной проповеди Иисус предупредил: «Берегитесь лжепророков... по плодам их узна́ете их... всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Матфея 7:15–17). Это верно, что кто-то может поступить в отдельном случае неправильно, и тогда этому человеку понадобится исправление. Однако другое дело, когда прихожане церкви и даже священники позволяют себе вести распутную жизнь, прелюбодействовать, драться, пьянствовать, жадничать, лгать, заниматься спиритизмом и идолопоклонством – кое-что из этого списка или все вместе,– но при этом не наказываются, и продолжающие так поступать не исключаются из собрания. В Библии ясно говорится, что поступающих так следует исключить из собрания; они не войдут в Царство Бога (Галатам 5:19–21)» («Сторожевая башня», 1 июня 1994 г., стр.10,11, абз.12).

  А так ли это на самом деле? Неужели христианские церкви в общей своей массе не подают примера твёрдого отстаивания библейских норм морали и нравственности? Разве в среде их лидеров и пастырей не должно наблюдаться аналогичное стремление обучать паству соответствующим библейским увещаниям, согласно поданному Иисусом примеру? Что ж, не будем голословными. Пожалуй, есть смысл уступить место заключениям самих представителей современных церквей (как западных, так и российских), которые дают оценку реальному положению вещей в этой области.

 

  «Если в государст­венных учреждениях и частном бизне­се в США представлены все расы и предоставление работы по расовому и половому признакам строго карает­ся законом, то в христианских церквах США редко увидишь смешанные по расам приходы. Афро-американцы поклоняются Богу в одних церквах, а англосаксы тому же Богу, но в дру­гих. В одних церквах собираются ве­рующие преимущественно среднего достатка. В другие приезжают преи­мущественно на машинах стоимостью более 100 000 долларов. Старшему пастору больших приходов нелегко проповедовать на тему: не собирайте себе сокровищ на земле. Его годовой доход может достигать 200 000 дол­ларов, а среди его прихожан немало миллионеров, которые сочтут такой призыв с пастырской кафедры неак­туальным. Церковные залы обставле­ны удобными мягкими креслами, и про­поведь длится, как правило, не более часа. Если пастор увлечётся и затя­нет проповедь, то прихожане начинают поглядывать на часы. Ведь нужно ещё успеть в гольф-клуб и посмот­реть матч по регби. Темы проповедей не должны слишком задевать прихо­жан. Например, если в зале присутст­вуют состоятельные гомосексуалисты, отчисления которых в бюджет конгре­гации не хотелось бы лишиться, лучше не касаться темы содомского греха. Прихожане не возражают, когда в проповедях говорится вообще о грехе, но не об их личных пороках.

 […]

  В большинстве американских церк­вей пасторов приглашают на работу сами прихожане и, чтобы не потерять своё место, им нужно быть дипломата­ми. В их интересах чаще проповедо­вать о разбойнике благоразумном, о бесконечной доброте и милосердии Божьем. О том, что Бог готов прос­тить всех и для всех приготовил мес­то в Своём Царстве. А вот упоминать конкретные грехи, свойственные при­хожанам, следует осторожно.

  Это свойственно и протестантским церк­вам Старого Света. В результате мно­гие церкви на Западе стали местом, где любой извращенец может чувство­вать себя уютно. Ему никто не ука­жет на его грех, а если и сделают это, то в очень мягкой форме. Ему будут повторять о том, что Бог любит и его. Комфорт и всепрощение — вот что привлекает многих нераскаявших­ся грешников в современных запад­ных христианских церквах. Ну а что­бы грешникам было совсем спокойно, они сами ставят таких же грешников своими пасторами и епископами. Из­брание гомосексуалистов на пастырс­кое служение стало на Западе далеко не редкостью. Об этом, в частности, свидетельствует недавнее избрание епископом Епископальной Церкви США гомосексуалиста, открыто в те­чение 10 лет живущего с мужчиной».

  […]

  Пока мы можем констатировать, что стремление во всём соблюсти права личности при­вело на Западе к терпимому отноше­нию к порокам прихожан в ущерб библейским истинам; к забвению не­двусмысленных запретов Бога на ру­коположение женщин; к оправда­нию гомосексуалистов и супружеской не­верности. Возможно, и нашему об­ществу вскоре придётся столкнуться с теми же проблемами по мере того, как оно становится всё более откры­тым» (Александр Боголюбов «Что происходит с Церковью на Западе?», «Ассоциация христианских журналистов»).

  «Многие проповедники сегодня, боясь обидеть людей, проповедуют бессильную и безжизненную весть, которая, фактически, оскорбляет Бога. …Самые элементарные истины нашей веры стали жертвами этого эгоцентричного богословия. Многие современные благовестники уменьшили весть Евангелия к почти что простой формуле, усвоив которую люди могут жить более счастливой и полной жизнью. Грех теперь определяется тем, как он влияет на человека, а не тем, как он оскорбляет Бога. Акцент сместился со славы Божьей на выгоду для человека. Евангелие терпеливой веры уступило дорогу религиозному гедонизму. Современное богословие представляет Иисуса как пропуск на избежание всех жизненных скорбей к получению удовольствий» (Дж. Мак-Артур «Религиозный либерализм»).

  «Современный показной метод евангелизации заключается в том, чтобы заставить людей смеяться. Все должны хорошо и весело провести время. "Все счастливы? Прекрасно, скажем аминь!" Соответственно, пение и музыка подбираются в джазовом стиле, чтобы лучше развлекать. Говорят много шуток для создания приятного впечатления. В современном евангелизме катастрофически мало обличения в грехе. Святой Дух не может действовать в вольготной атмосфере. Настроение на подобных современных собраниях настолько несерьезное, что не хватает только появления на сцене клоуна или кинозвезды. …Мы нажимаем на тихую педаль, потому что боимся задеть чьи-то плотские чувства и потерять толпу. Толпа - вот самая популярная приманка в современном евангелизме» (Д. А. Стюарт «Евангелизм»).