Вечеря Господня. Библейская дата и человеческие вымыслы

«Делайте это в воспоминание обо мне» 
Дата Пасхи и Вечери 33-го года
Дата проведения Вечери у ранних церквей Востока
II век - Западная «реформа» датировки Вечери
Антисемитизм, как причина неприятия 14 нисана
Как сегодня определяется точный день 14 нисана?

"ДЕЛАЙТЕ ЭТО В ВОСПОМИНАНИЕ ОБО МНЕ"


  «Бог любит мир так сильно, что отдал своего единородного Сына, чтобы каждый, кто проявляет в него веру, не погиб, но имел вечную жизнь» (Ин.3:16).

  Этими словами Библия доносит до человека понимание той важнейшей роли, что играет в его личном спасении жертвенная смерть Иисуса Христа. Умерев за обречённое на смерть несовершенно человечество, Божий Сын «отдал свою душу как выкуп за многих», тем самым «став ответственным за вечное спасение для всех послушных ему» (Мф.20:28; Евр.5:9). «Потому что плата греха – смерть, а дар Бога – вечная жизнь благодаря Христу Иисусу, нашему Господу» (Рим.6:23; 1Ин.2:1,2). 

  Насколько значимым для всех искренних и благодарных Богу людей должно было стать событие смерти Божьего Сына? Иисус показал это в последнюю ночь своего земного пребывания. Он объявил собравшимся вместе с ним ученикам о введении нового празднования. В последствии оно было названо Вечерей Господней. В Евангелиях об этом указании Иисуса говорится так: 

«Он взял хлеб, воздал благодарность Богу, разломил его и дал им, сказав: «Это означает моё тело, которое будет отдано за вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Точно так же он взял и чашу после ужина, сказав: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови, которая прольётся за вас» (Лк.22:19,20).

  Спустя годы, апостол Павел, применяя это наставление Иисуса и к себе, писал в своём послании христианам: «Я получил от Господа то, что и вам передал: Господь Иисус в ночь, когда его должны были предать, взял хлеб и, воздав благодарность, разломил его и сказал: «Это означает моё тело, которое отдаётся ради вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Также и чашу, когда закончился ужин, говоря: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови. Делайте это всякий раз, когда пьёте из неё, в воспоминание обо мне». И всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьёте из этой чаши, вы провозглашаете смерть Господа, пока он не придёт» (1Кор.11:23-26). 
Апостол Павел назвал это событие также «ужином Господним» (1Кор.11:20). И такое название довольно разумно, если учесть, что данное празднование было введено Иисусом поздно вечером. 

  Хлеб и вино, используемые Иисусом в тот вечер 33 года, служили символами. Хлеб, приготовленный без закваски, (которая в Библии часто служит символом греха – Исх.12:8; Мф.16:6,11,12; 1Кор.5:6-8) нёс в себе значение безгрешного тела Божьего Сына, добровольно отдаваемого им на смерть. Вино означало кровь, которую Иисус должен был пролить, будучи распятым (1Пет.1:18,19). Благодаря ценности его крови, человек получал прощение своих грехов (Эф.1:7; Ер.9:14). 

  Для чего христианам следовало регулярно собираться на Вечерю Господню, как это заповедал Иисус Христос? Эта встреча должна была служить им особенным напоминанием о той любви, что питают к погибающим от власти греха людям Иегова Бог и его Сын. Любви, столь ярко проявленной жертвенной смертью Иисуса! Совместное собрание на этом торжественном праздновании является показателем искренней благодарности каждого отдельного человека за это спасительное мероприятие Господа. Кроме того, это служит ещё одним свидетельством христианской веры человека в искупительную жертву, предоставленную Богом, перед грешным миром. 

  Вечеря Господня становилась своеобразной трапезой общения христиан. О том же говорил Иисус во время Вечери со своими учениками, а также апостол Павел (Лк.22:30; 1Кор.10:21). В связи с этим в одном христианском журнале пояснялось: «Вечеря остается трапезой общения. В древнем Израиле человек мог устроить трапезу общения, принеся животное к святилищу, где его закалывали. Одну часть животного сжигали на жертвеннике, другая полагалась священнику, совершавшему приношение, и еще одна — священникам из сыновей Аарона, которые участвовали в трапезе вместе с владельцем животного и его семьей (Левит 3:1-16; 7:28-36). Вечеря - это тоже трапеза общения, поскольку участников объединяет нечто общее. В этой трапезе общения участвует Иегова, так как он ее устроил. Иисус является жертвой, а христиане-помазанники вкушают от символов, тем самым тоже принимая участие. Если участники едят за столом Иеговы, значит они с ним в мире. Поэтому Павел писал: «Разве чаша благословения, которую благословляем, не означает приобщение к крови Христа? И хлеб, который преломляем, не означает ли приобщение к телу Христа? Поскольку хлеб один, мы, хотя нас и много, - одно тело, потому что все вкушаем от одного хлеба» (1 Коринфянам 10:16, 17)» («СБ», 15.02.2003 г., стр.16). 

  Не желая оставлять без внимания это важное указание Иисуса, большинство христианских церквей используют в своих богослужебных расписаниях торжественную встречу, называемую Вечерей Господней. Но вместе с тем бросается в глаза одна немаловажная особенность: различие частоты, с которой различные церкви празднуют это событие. В той или иной конфессии Вечеря может отмечаться каждый месяц или каждую неделю, а то даже и чаще. 

  Почему же в среде различных церквей присутствуют столь разнообразные представления о дате проведения Вечери Господней? Как часто, согласно Библии, следует проводить Вечерю? Как регулярно справляли это празднование ранние христиане? 

  В данном исследовании мы постараемся найти ответы на эти вопросы. 


 Есть достаточно веские основания считать, что Вечеря Господня вводилась Иисусом для ежегодного празднования, причём в строго определённое время – 14 нисана по еврейскому календарю. Причин для такого убеждения существует несколько. 




  ДАТА ПАСХИ И ВЕЧЕРИ 33-го ГОДА



 Из Евангелий мы узнаём точную дату, когда Иисус впервые ввёл Вечерю. Это был день смерти Иисуса. И это была еврейская Пасха. Как известно, Пасха отмечалась евреями в строго указанное Моисеевым законом время – 14 нисана. Она служила напоминанием спасения первородных евреев благодаря принесению в жертву ягнят, когда в давнее время в Египте ангел Иеговы поражал первенцев язычников, и называлась «памятным днём» (Исход 12:21, 24—27; Лев.23:5). В Израиле месяц нисан считался первым календарным месяцем (Исх.12:1,2). Как и любые другие дни года 14 нисана начинался при заходе солнца и заканчивался следующим солнечным заходом, отмеряя таким промежутком сутки. «Надо помнить, как иудеи вели счет дням. Новый день начинался в шесть часов вечера. До 6 часов пополудни был 13 нисана, день подготовки к Пасхе, а 14 нисана, собственно Пасха, начинался в 6 часов вечера. Другими словами, пятница, 14 нисана, начиналась в 6 часов вечера в четверг 13 нисана» - поясняет У. Баркли ("Толкование евангелия от Марка", комментарий к Марка 14,12-16).

  Вот что по этому поводу писал голландский богослов Вильгельмус а Бракел в своей книге "Вечеря Господня":

  «Писание называет это священнодействие Вечерей Господней. Апостол Павел говорит: "...вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню." (1 Кор. 11:20). Эта трапеза названа вечерей, так как происходила в вечернее время. Пасхального агнца следовало закалывать между двумя вечерами во время сумерек, так чтобы заклание стало последним этапом дня прошедшего и началом дня нового. Согласно еврейским исчислениям это время начиналось при захождении солнца.

  К моменту, когда пасхальная пища была приготовлена и употреблена, наступал уже глубокий вечер. После вкушения Пасхи (что является священнодействием также и в Ветхом Завете) Господь Иисус учредил Вечерю Господню. Она не могла быть установлена ранее, так как Вечеря Господня заменила Пасху; следовательно, оба священнодействия, сходные по своей природе, не могли иметь место одновременно. Кроме этого, Вечеря Господня не могла быть учреждена позже, потому что Господь Иисус Христос был схвачен в ту же ночь и предан смерти на следующий день».

  Не трудно понять, что Иисус, вначале отметив с апостолами иудейскую Пасху, а затем в тот же вечер введя Вечерю (и в ту же Пасху умерев), тем самым предоставил точную дату, когда его ученикам в последствии следовало бы собираться на этот праздник. Пасха отмечалась евреями лишь один раз в году. Поэтому и Вечеря должна была отмечаться христианами единожды в год – тогда, когда её отмечал сам Иисус с апостолами. 

  Как дополнительное подтверждение тому звучат слова Павла, писавшего о Христе, что он «наша пасха» (1Кор.5:7). Они напоминают нам о пасхальном ягнёнке, традиционно приносимом евреями в тот знаменательный день 14 нисана. Ещё во время своего земного служения «незадолго до иудейского праздника пасхи» Иисус, делая ударение на прообраз съедаемого на Пасху закланного ягнёнка, говорил: «Кто ест мою плоть и пьёт мою кровь, тот имеет вечную жизнь, и я воскрешу его в последний день. Ведь моя плоть – истинная пища и моя кровь – истинное питьё» (Ин.6:4,54,55). Не удивительно поэтому, что Библия называет Иисуса «Ягнёнком Бога» (Ин.1:29; Деян.8:32; Отк.5:12,13; 14:1,5). Жертва Божьего Сына явилась наибольшей пасхальной жертвой, открывшей для человечества путь к наилучшему избавлению! По сути, Вечеря Господня служила заменой ежегодно отмечаемой Пасхе. 

  «Таким образом, новозаветная Вечеря Господня исторически связана и вышла из ветхозаветной Пасхи. Она раскрыла мессианский смысл этого ритуала, сбросив оковы древнего прообраза, но сохранив многие параллели с ним, - пишет С.В. Санников в статье «Вечеря Господня». - Так, ветхозаветная Пасха, совершаемая иудеями из года в год, была воспоминанием выхода израильского народа из египетского рабства. Новозаветная Вечеря Господня стала воспоминанием Иисуса Христа, Вождя истинного народа Божьего, выведшего Своих из рабства греха и тления. Невинные пасхальные агнцы, закалываемые из года в год и вкушаемые на Вечери, направляли взоры иудеев назад, к тем агнцам, которые были закланы в ночь выхода из Египта, и как бы приняли на себя грех и наказание прошедшего мимо Ангела-Губителя. В то же время очень немногие из иудеев понимали, что эти агнцы указывают и вперед – на истинного Агнца, Который возьмет на Себя грех мира и будет заклан за всех людей. Сегодня, - это историческое прошлое человечества, поэтому Ап. Павел торжественно провозгласил: "Пасха наша, Христос - заклан за нас" (1 Кор.5.7), и новозаветная Вечеря Господня, совершаемая христианами, является громогласным возвещением смерти Господа Иисуса Христа за каждого из нас. Так выявился мессианский смысл ветхозаветной Пасхи. […] Список этих прообразов можно продолжать и продолжать... И все это будет свидетельством того, что ветхозаветная Пасха была только тенью, которую на протяжении полутора тысяч лет отбрасывала на израильский народ Вечеря Господня нашего Господа Иисуса Христа». 

  Ввиду известных фактов, логично заключить, что датой Вечери Господней служит ежегодный день, соответствующий 14 нисана по еврейскому календарю. День, в который Иисус ввёл свою Вечерю и умер в качестве пасхального ягнёнка. 

  Другим примером, служащим прообразом на жертвенную смерть Иисуса, апостол Павел пользуется в послании Евреям 9:25,26. В этом тексте Библии мы читаем: «Не для того, чтобы многократно приносить себя в жертву подобно тому, как первосвященник из года в год входит в святое место с чужой кровью… Но теперь он явил себя раз и навсегда при завершении систем вещей, чтобы покончить с грехом, пожертвовав собой». 

  Тем самым Павел связал смерть Божьего Сына с другим важным иудейским праздником – Днём искупления. Жертва Иисуса таким же образом, что и в случае Пасхи, заменяла жертву, приносимую в День искупления. Так как и этот праздник соблюдался евреями исключительно раз в году, то и день Вечери Господней следовало бы отмечать один раз в течение года.  

 ДАТА ПРОВЕДЕНИЯ ВЕЧЕРИ У РАННИХ ЦЕРКВЕЙ ВОСТОКА



  Согласно историческим сообщениям, дошедшим до нашего времени, восточные христианские собрания Малой Азии, в число которых, естественно, входила и самая первая, Апостольская церковь Иерусалима, изначально отмечали Вечерю Господню 14 нисана каждого года. Эта особенность была настолько присущей ранним христианам, что их даже называли «квартодецимиане» (т.е. «четырнадцатники», от латинского слова «quartodecimans»).

  Вот что об этом говорят историки. 

  «Ученые почти единодушны в том, что в течение, по крайней мере, ста лет после смерти Христа Пасха все еще отмечалась не в день Пасхального Воскресенья (как праздник Христова Воскресения), а в 14 день месяца нисан (вне зависимости от дня недели), чтобы прославить страдания, искупительную жертву и воскресение Христа» (Сэмюэль Баккиокки, доктор философии, профессор теологии университета Эндрюса). 

  «В Малой Азии христиан называли квартодециманами [«четырнадцатниками»]. Название происходит от их обычая неизменно праздновать пасху [Вечерю Господню] 14 нисана» («The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge», том IV, стр. 44). 

  В.Ф. Хулап поясняет, что «самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т. е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой практике долгое время продолжали следовать христиане римской провинции Асия, получившие в науке название четыренадесятники (от слова "четыренадесять", т. е. 14-ый день лунного месяца)» («Реформа календаря и пасхалии: история и современность»). 

  «Порядок, принятый в квартодециманских церквях Азии, совпадал с тем, что существовал в иерусалимской церкви. Во II веке эти церкви во время своей Пасхи, 14 нисана, праздновали искупление, ставшее возможным благодаря смерти Христа» («Studia Patristica», том V, 1962, стр.8). 

  В связи с обычаем, существовавшим во II веке н. э., историк Джон Лоренс фон Мосхайм пишет: «Христиане Малой Азии привыкли праздновать этот священный праздник, знаменующий учреждение Вечери Господней и смерть Иисуса Христа, в то же самое время, в которое евреи ели своего пасхального агнца, а именно вечером четырнадцатого дня первого месяца [нисана]. ...Они считали, что пример Христа для них — закон». 

  Маклинток и Стронг сообщают: «Церкви Малой Азии праздновали день смерти Господа в день, соответствующий 14-му дню месяца нисан, в тот день, когда, согласно убеждению всей древней церкви, произошло распятие». 

  Историк Амброджо Донини также пишет, что «христиане Малой Азии отмечали [Вечерю] одновременно с евреями, в четырнадцатый день месяца нисан» («У истоков христианства», Глава 5, стр.149). 

  «День празднования пасхи в малоазийских церквах большинство учёных определяют одинаково. Все источники говорят о 14-м нисана… Феодорит прямо говорит о четыренадесятниках, что они, ссылаясь на евангелиста Иоанна, "торжествуют" в 14-й день луны память страдания (Спасителя)» (Василий Болотов «История Церкви», глава «Каков был вероятный порядок празднования Пасхи у первых христиан»). 

  Заслуживает внимания и мнение профессора духовной академии Н.Успенского. Он пишет, что «христиане апостольского времени в своем богослужении основывались на тех же благочестивых традициях иудейства и связанных с этими традициями текстах Ветхозаветного Писания, которые…соблюдал Сам Иисус Христос. Не нужно забывать, что первые христианские священные книги появились около 20 лет спустя после Вознесения Господа, тогда как Вечеря Господня совершалась с первых дней после Сошествия Святого Духа на апостолов. Мы ближе будем к истине, допустив, что апостолы и христиане ближайшего к ним поколения, совершая Вечерю Господню, следовали примеру Самого Господа» (Н.Успенский «Тайная Вечеря и Трапеза Господня», Журнал Московской патриархии, 1967 г., №3).   

II век - ЗАПАДНАЯ «РЕФОРМА» ДАТИРОВКИ ВЕЧЕРИ.



  Однако, не смотря на пример самого Иисуса Христа и апостольские традиции, уже в первой половине II века в среде многих «христианских» общин за пределами Азии начало бытовать мнение о необходимости изменения даты проведения Вечери. Согласно словам священника А. Сложеникина «если на Пасху вначале могли смотреть как на пост в память смерти Спасителя, умершего в день еврейской Пасхи, то вскоре начинают соединять с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом и приурочивать это событие к воскресному дню, а не к любому дню недели, на который приходилась бы еврейская Пасха, и особенно это было заметно в Западной Церкви» («Празднование Святой Пасхи», Журнал Московской Патриархии, 1966. No 4. стр.52-56).

  Также и В.Ф. Хулап, описав изначальный обычай восточных христиан отмечать Вечерю 14 нисана, далее указывает: «В остальной же Церкви была произведена первая важная пасхальная "реформа": праздник Пасхи было решено совершать в первый воскресный день после 14 нисана…, однако подобная ситуация вызывала соблазн в среде верующих» («Реформа календаря и пасхалии: история и современность»). 

Естественно, что такое наметившееся однажды различие постепенно становилось всё более очевидным, создавая тем самым благодатную почву для будущих потрясений. 

  Эрл Е. Кернс пишет, что «споры о том, когда отмечать Пасху, возникли примерно в середине II века. Церковь на Востоке считала, что Пасху нужно отмечать по иудейскому календарю в 14-й день Нисана, независимо от дня недели» («Дорогами христианства», Глава 8, раздел Споры о Пасхе).

  Рассматривая тот же вопрос, Джеймс Норт, автор книги «История Церкви», пишет следующее: «Многие христиане, особенно в Малой Азии во II веке, продолжали праздновать Пасху в соответствии с еврейским календарём – в четырнадцатый день еврейского месяца Нисана, что привязывало её к празднованию еврейской пасхи. Другие христиане считали, что Пасха должна совпадать с воскресным днём, поэтому они отмечали её в воскресенье, следующее за 14-м днём Нисана. Тех же христиан, которые привязывали Пасху непосредственно к 14-му дню Нисана, стали называть «квартодециманианами» («четырнадцатниками»)» («История Церкви», глава 5. Богословские проблемы ранней Церкви).

  Таким образом, среди западных общин самым популярным становилось празднование Вечери (Пасхи), смещённой на воскресенье. Что же явилось мотивацией такого «модернизма»? 

  Как известно, у евреев сутки начинались вечером (примерно в 18 часов) и заканчивались в то же время на следующий вечер. Буквальный день смерти Иисуса 14 нисана 33 года выпадал с четверга на пятницу. Согласно Библии, Божий Сын воскрес через три дня – рано утром в воскресенье. По мнению некоторых лиц, следовало бы изменить празднование смерти Иисуса на более «радостную» причину торжества. Так, стало популяризироваться празднование воскресения Иисуса, т.е. то событие, отмечать которое Господь вовсе не заповедовал. По этой причине в христианское собрание всё больше стало просачиваться мнение о новом дне празднования. Наиболее заметным образом оно стало проявляться в римской церкви, принявшей зародившуюся традицию календарного воскресенья. 

  Особенно сильно эти противоречия обострились после произошедшего «переезда в Рим значительного числа малоазийцев: разница в соблюдении [Вечери] сразу стала заметна, и новопоселенцам на это указали» (Стюарт Дж. Холл «Учение и жизнь ранней Церкви», стр.101). 

«Волнения произошли в 120 году, когда в Риме оказалось много квартодециманиан – пишет Джеймс Норт. – Они постились во время еврейской пасхи, а затем праздновали; римляне же продолжали пост до воскресенья».

  Затрагивающий тот же вопрос Луи Дюшен замечает, что это «разногласие было весьма явное. Оно сознавалось в Риме уже во времена Траяна и Адриана. Азийцы тогда насчитывались там уже в большом количестве; еще папы Сикст и Телесфор ежегодно видели, что они празднуют Пасху в один день с евреями. Азийцы утверждали, что они действуют правильно» («История древней церкви», глава XVI. Вопрос о праздновании Пасхи»).

  «Во II в. н.э. и позже происходили серьезные споры по поводу даты празднования Пасхи христианской. Церкви Малой Азии на протяжении долгого времени придерживались системы летоисчисления, согласно которому Пасха всегда праздновалась в четырнадцатый день месяца Нисан, а по календарю, принятому церковью Рима и других стран, из года в год день воспоминания о крестных муках Христа приходился на пятницу, а о его воскресении – на воскресенье. Предпочтение отдавалось второму варианту празднования». («Новый Библейский словарь. Часть 2. Библейские реалии». Санкт-Петербург. Издательство «Мирт». 2001 г. / «New Bible Dictionary». Inter-Varsity Press, Leicester, England. Intervarsity Press, Downers Grove, Illinois, 1962).

  Для того чтобы разрешить возникшую проблему около 155 года христианские собрания Иерусалима и всей Малой Азии, традиционно держащиеся изначально установленной даты Вечери Господней (14 нисана), направили в Рим своего представителя – известного епископа Поликарпа из Смирны. Вот что пишет о нём церковный историк IV века Евсевий, ссылаясь на письмо другого знаменитого христианского деятеля Иринея Лионского: «Поликарп не только слушал наставления апостолов и общался со многими, кто видел Господа, но и в епископы Смирнской Церкви в Асии поставлен апостолами. Мы видели его в ранней юности (он жил очень долго и ушел из жизни в глубокой старости, явной со славой пострадав за Христа); он учил всегда тому, в чем его наставляли апостолы, что передаст Церковь и что только и есть истина» («Церковная история», книга 4, п.14).

  Однако собравшиеся в Риме епископы так и не пришли к общему мнению. Как замечает в своём «Библейском справочнике» Генри Геллей «Аникита, римский епископ (154-168), пытался повлиять на Поликарпа, епископа Смирны, чтобы изменить день празднования Пасхи [Вечери Господней], но Поликарп отказался ему уступить» (Глава «История Церкви», раздел «Начало римской деспотической политики»; стр.773). 

По словам Евсевия «ни Аникет не мог убедить Поликарпа оставить то, что всегда соблюдали Иоанн, ученик Господа нашего, и остальные апостолы, с которыми Поликарп общался; ни Поликарп Аникета, говорившего, что он обязан соблюдать обычай своих предшественников» («Церковная история»; 5,24). Из этого сообщения довольно наглядно видно, что уже тогда римские «христиане» больше ссылались на обычаи своих авторитетных деятелей, нежели на указания апостолов Иисуса Христа. 

  Около 190 года епископом Рима стал некий Виктор. Его желанием было приобщить к празднованию Вечери в воскресенье, а не в день 14 нисана, и все остальные церкви. Естественно, что христианские общины Иерусалима и Малой Азии были первыми в его списке. Малоазийские собрания, представленные Поликратом Эфесским, отказались подчиниться желанию Рима. Как сообщает Евсевий, Поликрат ответил следующее: «Мы строго соблюдаем этот праздник, мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем». Сославшись на многих известных служителей, включая апостолов Филиппа и Иоанна, Поликрат сказал: «Все они праздновали Пасху в четырнадцатый день (лунного месяца) по Евангелию, ничего не преступая и следуя правилу веры. И я, Поликрат, самый малый из вас, поступаю так… Я, братья, прожил шестьдесят пять лет в Господе, пребывал в сношениях с братьями во всей вселенной, прочитал все Священное Писание и никаких угроз не испугаюсь, ибо большие меня сказали: “Повиноваться следует больше Богу, нежели людям» (Евсевий «Церковная история»; 5,24). 

Недовольный таким ответом Виктор «отлучил все малоазийские церкви, а во все церкви, которые были согласны с его мнением, послал письма с требованием не иметь ничего общего с ними». Однако «такие грубые и резкие действия вызвали там недовольство у всех мыслящих и искренних людей его же партии, и некоторые тут же послали к нему письма с советом... сохранять любовь, единство и мир» (Бингам «История христианской церкви»; 20,5).

  Джеймс Норт комментирует реакцию восточных христиан так: «Поликрат, епископ Ефесский, протестовал, так как, по его мнению, Виктор не имел ни права, ни власти отлучать церкви Малой Азии, потому что они крепко связаны с апостольскими традициями» («История Церкви», глава 5. Богословские проблемы ранней Церкви).

  Генри Геллей тоже затрагивает эту ситуацию, сообщая, что «Виктор I (190-202) угрожал исключить восточные церкви из-за празднования Пасхи на 14-е нисана. Поликрат, ефесский епископ, ответил, что он не боится угроз Виктора… Ириней из Лиона, хотя и западный епископ, поддерживающий западную точку зрения празднования Пасхи, то есть день недели, вместо дня месяца, - сделал выговор Виктору за попытку диктаторства в восточных церквах» («Библейский справочник». Глава «История Церкви», раздел «Начало римской деспотической политики»; стр.773).

  В свою очередь Стюарт Дж. Холл также упоминает об Иринее, «который считал обычай четырнадцатников правильным и глубоко уважал Поликрата, но в то же время чувствовал себя обязанным поддерживать Рим» («Учение и жизнь ранней Церкви», стр.101). 

 Однако со временем собрания христиан Малой Азии остались практически единственными, кто продолжал по апостольской традиции отмечать Вечерю 14 нисана. В общинах иных территорий практиковались и другие взгляды на проведение этого события. В ряде церквей (например, Александрийской) Вечерю отмечали в течение сразу нескольких дней, начиная с 14 нисана и заканчивая ближайшим воскресеньем. В других – Вечерю справляли по римскому образцу, в воскресенье. Как сообщает Луи Дюшен изменения в представлениях о дате проведения Вечери были благодатной почвой для «возникновения распрей, что действительно и случилось, даже между самими азийцами. Лаодикийская церковь в 167 г. была приведена в волнение значительным спором по поводу празднования Пасхи. Об этом предмете писали Мелитон Сардийский и Аполлинарий Иерапольский. Они оба были приверженцами 14-ого нисана, четыренадесятниками. Мы точно не знаем, в чем заключался лаодикийский спор» («История древней церкви», глава XVI. Вопрос о праздновании Пасхи»). 

  Противостояние Запада и Востока не прекращалось. Так, на созванном в 314 году в Арле (во Франции) синоде были снова предприняты попытки заставить все общины придерживаться принятого в Риме распорядка проведения Вечери и исключить любые другие варианты. Но, не смотря на оказанное на них сильное давление, квартодецимиане не пошли на уступки

.

  Однако вскоре языческий император Константин, созвавший в 325 году вселенский Никейский собор, постарался одним разом решить все теологические разногласия. На том соборе помимо других заключений было принято решение об обязательной необходимости всем христианским собраниям Малой Азии взять за образец римский вариант празднования Вечери. Как замечает Стюарт Дж. Холл, «Константин лично писал сирийским церквам с просьбой пересмотреть их обычай, и они вскоре отказались от старой пасхальной традиции» («Учение и жизнь ранней Церкви», стр.176).   

АНТИСЕМИТИЗМ, КАК ПРИЧИНА НЕПРИЯТИЯ 14 НИСАНА



  Неприятие иудаизма и всего, что с ним связано, было ещё одной причиной отторжения «христианской» церковью библейской даты Вечери – 14 нисана. Среди верующих всё больше появлялось тех, кто страстно желал отрешения от любых сколько-нибудь общих с евреями традиций. Понятно, что для таких лиц дата столь известного в иудаизме праздника, как Пасха, получившего свою замену в виде Вечери Господней, расценивалась, как нечто недопустимое для соблюдения христианами. А для того, чтобы не использовать один и тот же день для одновременного торжества с евреями, было необходимо выбрать иную дату. Ввиду такого обстоятельства замена празднования смерти Христа 14 нисана на празднование его воскресения в первое календарное воскресенье, следующее после иудейской Пасхи, было прекрасным выходом из ситуации. 

  Расцвету таких антиеврейских настроений способствовал ряд исторических событий.

  Иерусалимская христианская община на протяжении ста лет (с 30-х годов I-го столетия до 30-х годов II-го столетия) пользовалась бесспорным авторитетом «лоно Церкви» для остальных церквей того мира. И это было понятно. Иерусалим являлся городом, в котором зародилось первое христианское собрание (Деян.1:4,12; 4:5; 5:28). В Иерусалиме находился совет апостолов и старейшин, на котором решались важные вопросы, волновавшие христианские общины в других частях Римской империи (Деян.15:1-3,6). А «постановления, принятые апостолами и старейшинами в Иерусалиме», как повествует об этом Библия, «следовало соблюдать» всем остальным собраниям (Деян.15:22,23; 16:4,5). Благая весть начала разноситься за пределами Иудеи христианами из евреев (Деян.1:1,4; Гал.1:15-17; 2:7-9). В конце концов, все апостолы были евреями по национальности, вышедшими из иудаизма (Гал.1:13,14; 2:15). По сути, Иерусалим во всех отношениях обладал статусом так сказать первого христианского города во всех смыслах этого слова. 

  Однако после смерти последних апостолов этот сложившийся ещё в первом веке порядок претерпел серьёзные изменения. Первопричиной тому была вовсе не христианская вера, а, как ни странно, политические события в самой Иудее. Вспыхнувшее в 132-135 годах восстание иудеев под руководством Симона Бар-Кохбы против римского владычества, закончилось поражением мятежников и полным разрушением Иерусалима. По указу императора Адриана иудеям было запрещено даже близко подходить к месту, где когда-то стоял их город, а сама Иудея была присоединена к римской провинции. 

  Церковный историк Евсевий писал о епископах Иеруалимского собрания: «все они были исконными евреями и Христово учение приняли искренне, так что люди, которые могли об этом судить, сочли их достойными епископского служения. Вся Церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, опять отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе» («Церковная история», книга 4, п.5). 

  Адриан и до этого времени не имел особых симпатий к иудеям и христианам. Согласно сообщению Юстина (I Апология, 68) ещё в 125 году он направил рескрипт проконсулу Азии Минуцию Фондану, в котором обсуждал вопрос судов над христианами (Евсевий «Церковная история», книга 4, п.9). В другом своём письме консулу Сервиану он с такой же неприязнью говорит равным образом, как о христианах, так и об иудеях. Но после разрушения Иерусалима в 135 году ситуация вокруг иудеев осложнилась ещё большим образом. По сообщению историка Евсевия в результате разрушения Иерусалима «пришел в запустение город иудеев; никого не оставалось из старых жителей, и его заселил чужой народ; здесь возник потом римский город с другим именем: его назвали Элией в честь императора Элия Адриана. Тамошняя Церковь составилась тоже из язычников, и первым после епископов из обрезанных принял служение в ней Марк» («Церковная история», книга 4, п.6). 

  Как следствие, иудеи подверглись притеснениям не только непосредственно у себя на родине, но и в других частях империи. Естественно, что многим из них пришлось срочно покидать Рим. При этом развернувшиеся гонения на иудеев самым неожиданным образом ударили по тем христианам из евреев, что уже долгое время служили в собраниях Рима. Для имперских властей, как известно, не имело большого значения отличие христианства от иудаизма. С точки зрения римских чиновников христиане являлись лишь очередной разновидностью всё той же иудейской веры, но со своими отличительными особенностями. К тому же ситуация усугублялась тем, что недавно подавленное восстание иудеев традиционно несло в себе религиозный «мессианский» характер. Указ Адриана теперь запрещал проведение политики иудаизма и, в частности, соблюдения иудейских праздневств. «Нет сомнения, что это несчастье должно было глубоко отразиться в апокалиптических ожиданиях христиан, церкви которых вырастали в тени иудаистской религии, – пишет историк Амброджо Донини, - Но ни одно организованное движение не могло с тех пор рассчитывать на выживание, если поддерживало губительные связи с иудаизмом» («У истоков христианства», Глава 4, стр.122). 

  В итоге, многие иудеи и евреи-христиане, соблюдавшие дату Пасхи (Вечери) 14 нисана, в тот период были вынуждены покинуть Рим. 

  Итак, в течение довольно небольшого промежутка времени по причине описанных выше событий ситуация в положении ряда известных церквей заметно изменилось. «После завоевания в 135 году Иерусалима Адрианом всем иудеям и, судя по всему, христианским евреям, вход в город был воспрещён. Таким образом, Иерусалим, как центр исконной Церкви и средоточие христианской доктрины, утратил своё значение. Еврейским христианам удалось сохранить раннюю Церковь лишь до 135 года» (Христианские церкви Бога, «Дева Мариам и семья Иисуса Христа»). Как пишет Эрл.Е. Кернс «после 135 года с разрушением Иерусалима римлянами епископ этой церкви перестал быть равным епископу Римскому» («Дорогами христианства», Глава 10, раздел Старший епископ). По сути, иерусалимская община на тот момент вообще перестала существовать. 

  Вместе с тем, не смотря на все социальные и политические потрясения в империи, церковь Рима не только сохранила свои авторитетные позиции среди остального христианского мира, но и заметно повысила их. «Значение Рима возросло после второго разрушения Иерусалима в 135 году» - замечает Джордж Вандеман («Только в Боге покой», Глава 6). 

  И этому были свои объяснения. «К 100 году это была самая большая и процветающая церковь, - пишет Эрл.Е. Кернс, - Исторический престиж Рима, как столицы империи, привёл к естественному возвышению находящейся там церкви... Рим, как полагали, заслуживал особых почестей, ведь его епископ был преемником Петра… Римского епископа начали признавать первым среди равных благодаря традиции, связанной с его престолом. Этот примат, первенство позже вылилось в превосходство Римского епископа, ставшего папой Римским». 

  Кроме всего перечисленного следовало бы упомянуть замечание, которое сделали Донна и Мал Бродхерст: «христиане из язычников обычно происходили из тех мест, где они были лишены знания Писания. У них не было природного понимания, преданности или высокой оценки Писаний, особенно Закона и Пророков, которых они не понимали, пропускали или, от которых в действительности, отказались в усилии ранней Церкви освободиться от ошибочных узакониваний. Они нашли удобным пренебречь Пасхой и другими главными установлениями Моисеева Завета» (Donna & Mal Broadhurst «Before Messiah and After», 1987). В свете этого вовсе не удивительной кажется тенденция Западной церкви, в подавляющем отношении состоящей из неевреев, постепенно отказываться от тех апостольский традиций, что имели нечто общее и с поклонением иудеев, и устанавливать свои собственные. 

  Характерно, что уже около 130 года в так называемом «Послании Варнавы» встречается указание неизвестного автора на «проведение в радости [воскресного] дня, в который Иисус воскрес из мёртвых» (Глава XV). 

  Все эти важные события – практическое устранение первой из христианских, Иерусалимской общины с её апостольскими традициями, получение главенствующего положения церковью Рима, волна анти-иудейских репрессий, а также нарастающее стремление Западной церкви к установлению собственных традиций, игнорируя апостольский опыт, – начиная со 135 года, явились основными видимыми причинами, приведшими к отказу «христиан» от иудейского 14 нисана, как даты евангельской Вечери (или еврейской Пасхи). 


  Можно смело сказать, что западные церкви, по сути, пошли на поводу у политических и откровенно националистических настроений, вспыхнувших в тот период времени в римской империи. С новой силой подхваченная правительственными структурами клеветническая кампания против всего, что было связано с иудеями, и распространяемая среди населения империи, к сожалению, повлияла и на христианскую Церковь. В тот период в среде Отцов Церкви практикуются подобные же по своей непримиримости анти-еврейские высказывания, самым популярным из которых является повальное обвинение их в смерти Спасителя. 

«Разрушение государственности, политической и территориальной целостности иудеев стало рассматриваться как Божье наказание» - указывает в своей книге Амброджо Донини. Автор приводит в качестве примера цитату одного из трудов христианского деятеля Маркиона (ок.150 г.) и поясняет, что согласно популярному в то время мнению «иудеи были истреблены, поскольку «убили и Господа Иисуса, и его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца». Так начался безжалостный антииудаизм традиционной христианской теологии, который заложил основы социального и экономического антисемитизма средних веков и нового времени» («У истоков христианства», Глава 4, стр.122). 

  Понятно, что и утверждённое в то же время в Западной Церкви мнение об изменении празднования Вечери 14 нисана на празднование дня Воскресения было прямым следствием такой политико-религиозной тенденции. По словам доктора философии и профессора теологии Сэмюэля Баккиокки "отказ от еврейского исчисления дня Пасхи и введение взамен этого празднования Пасхального Воскресенья относятся к послеапостольскому периоду и могут быть приписаны, по выражению Иоахима Иеремии, "склонности покончить с иудаизмом" (Joachim Jeremias "Pasha", Theoiogical Dictionary of the New Testament, vol 5, p. 903, note 64), и желанию избежать, как объясняет Дж. Б. Лайфут "даже видимого сходства с этой религией (J.B. Lightfoot "The Apostolic Fathers", vol. 2 p. 88)". С этим же соглашается и историк Стюарт Дж. Холл, указывая в своей книге, что «этот обычай возник, вероятно, из желания отличаться от иудеев».

  Как пишет Джордж Вандеман, «после второго разрушения Иерусалима, в 135 году, император Адриан запретил иудейские богослужения… Христиане вынуждены были отмежеваться от иудейского наследия. Постепенно они приняли праздники и обряды языческого Рима» («Только в Боге покой», Глава 5). 


  Как уже замечалось выше, не смотря на возрастающий анти-еврейские настроения в среде «христиан», собрания Малой Азии не желали в угоду римской церкви отказываться от библейски утверждённой даты празднования Вечери 14 нисана. По этой причине на созванном в 325 году в Никее Первом Вселенском соборе при кураторстве императора Константина было принято непреложное решение о повсеместном отказе от этой даты и соблюдении воскресного дня.

  Комментируя это обстоятельство С.В. Булгаков пишет: «На востоке, в малоазийских Церквах, праздновали ее в 14-й день весеннего месяца, в какой бы день седмицы ни приходилось это число. А западные христиане, почитая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершали ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Два различные обычая существовали до I Вселенского собора (325 г.), на котором состоялось постановление праздновать Пасху повсеместно в первое воскресенье пасхального полнолуния, чтобы Пасха христианская всегда праздновалась после иудейской» («Пасха. Светлое Христово Воскресение». Триодь Постная. Триодь Цветная. Настольная книга для священнослужителей. 2004 год). 

  Не вызывает сомнений, что причина неприятия евангельского образца была выдвинута во всё том же ярко выраженном антисемитском духе. В своей книге «История христианских соборов» К. Д. Хэйфэлэ пишет: 

«Было объявлено, что особенно недостойно для наисвятейшего из всех праздников следовать обычаю (исчислению) евреев, повинных в самых ужасных преступлениях и чьи умы ослеплены» (том 1, страница 322). Подобное «следование», по словам Д. Джэстэра, расценивалось как «„унизительное подчинение“ Синагоге, которая ужасно надоела Церкви» (цитата из «Studia Patristica»; том IV, 1961, стр. 412). Естественно, что в принятии такого решения не могло быть места действию духа Бога. Главенствующее положение здесь занимал уничижительный для «христиан» антисемитизм.

  «Что касается христианской Пасхи начало темноте Средневековья может быть положено в 325 г. по Р. Х. на Никейском Соборе, — пишут Донна и Мал Бродхерст. - Вместе с отворачиванием от евреев, христиане из язычников отвернулись от еврейского Писания. Они отвергли еврейский вклад в их веру, образ жизни и богослужение. Они стали гонителями евреев. …Христиане из язычников в Никее официально приняли политику «ничего общего с евреями»» (Donna & Mal Broadhurst «Before Messiah and After», 1987). 

  После принятия этого официального указа на сторонников евангельской датировки празднования Вечери 14 нисана обрушились серьёзные гонения. На другом соборе, уже Антиохийском, созванном в 341 году, был принят ещё более реакционный указ об отлучении квартодецимиан от церкви. Однако это нисколько не поколебало решимость христиан следовать апостольскому образцу празднования Вечери Господней.

  Сторонники такого образца существовали ещё долгое время после описанных событий. Однако в подавляющем случае «христианские» церкви следовали установленным в Риме человеческим правилам. Как признаёт профессор Уильям Брайт «когда для воспоминания Страстей, как таковых, был посвящен особый день, Великая Пятница, было уже слишком поздно присоединять к ней ‘пасхальные’ ассоциации, которые Св. Павел связывал с жертвенной смертью: они уже давно свободно применялись к самому празднику Воскресения; и в ритуальном языке греко-латинского христианского мира наступила самая настоящая неразбериха идей» («Эпоха отцов»; 1, 102). 


  Всё то, что произошло в вопросе смещения библейской даты Вечери Господней на совершенно иные сроки её проведения, явилось лишь очередным подтверждением предупреждений, содержащихся в Библии. Апостол Пётр, вдохновлённый Богом, заранее указал на то, что «у вас будут лжеучители. Эти люди незаметно введут пагубное сектантство… И многие будут подражать их распутным делам» (2Пет.2:1,2). 
О том же вёл речь и апостол Павел, говоря: «Я знаю, что после моего ухода к вам войдут лютые волки, которые не будут щадить стада, и среди вас самих появятся люди, которые будут говорить превратное, чтобы увлечь учеников за собой» (Деян.20:29,30). Он же говорил, что «тайна этого беззакония уже в действии» (2Фес.2:7).

  Иуда в своём послании так же вёл речь о том, что в христианское собрание уже «проникли некие люди, которые давно определены Писаниями на осуждение, люди нечестивые» (Иуды, 4). Предостерегая истинных христиан от подобных носителей вредных идей, апостол Иоанн давал указание: «Если кто-нибудь приходит к вам и не приносит этого учения, не принимайте его в своём доме и не говорите ему слов приветствия» (2Ин.10).

  Несомненно, увещание Библии «проверяйте, в вере ли вы, испытывайте самих себя» являлось актуальным и в случае правильного отношения христиан к празднованию Вечери Господней (2Кор.13:5). Искреннее желание христианина строить своё служение Богу в точности с его указаниями, а не идти на поводу у принятых человеческих представлений, служит одним из показателей настоящей веры и смирения перед Господом (2Пет.2:21).   

КАК СЕГОДНЯ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ТОЧНЫЙ ДЕНЬ 14 НИСАНА? 



  Нужно помнить, что, согласно еврейскому календарю, первым месяцем года считался нисан. Начинался он с первым появлением новой луны (т.е. нового лунного серпа). Таким образом четырнадцатое нисана всегда было отмечено полнолунием. Этот день (начиная с захода солнца) считался древними евреями днём Пасхи. И он же был датой Вечери Господней. 

  Однако в 325 году Никейский собор постановил вести несколько иной отсчёт времени.

  «В то время, когда римский император Константин сделал уже извращенное христианство государственной религией (325 н. э.), Никейский собор принял решение, что Пасха всегда должна праздноваться в воскресенье после полнолуния, падающего на начало весны (весеннее равноденствие) или ближайшее ему время. Весеннее равноденствие падает обыкновенно на 21 марта. Падал бы 14 день после новолуния, рассматривавшегося как день полнолуния, на какое-нибудь воскресенье, то Пасха должна была переносится на следующее воскресенье. Этим хотели воспрепятствовать тому, чтобы не приходилось праздновать вместе с иудеями и квартодециманами — христианским меньшинством, придерживавшимся 14 нисана. Таким путем т.н. христианство получило свой «святой четверг», который она празднует в память «последней вечери», и который всегда падает на четверг, и таким образом оно получило свою «страстную пятницу», падающую всегда на пятницу и в которую оно поминает смерть Иисуса» («СБ», 1 февраля 1976 г., стр.19).

  В то же время, как указывает Эмиль Шурер в книге «История иудейского народа в эре Иисуса Христа», «во времена Иисуса [иудеи]… начинали каждый новый месяц на основании чисто эмпирического наблюдения, с появлением новой луны и просто на основании наблюдения», добавляя, если было нужно, один месяц. «Если... в конце года замечалось, что Пасха выпала бы до весеннего равноденствия [около 21 марта], то перед нисаном включался один месяц» («The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ», том 1). Как замечается в одной энциклопедии о дне 14 нисана, наблюдаемом также и квартодецимианами, «эта дата могла выпадать на пятницу или на любой другой день недели» («The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge», том IV, стр.44)». 

  1 нисана определяется на тот день, когда новолуние, которое ближе всего к весеннему равноденствию, можно, вероятно, наблюдать при заходе солнца в Иерусалиме. Если отсчитать от этого 14 дней, то будет 14 нисана, день, обычно соответствующий полнолунию.  



  В ряде случаев можно услышать мнение некоторых людей, что Библия якобы побуждает отмечать Вечерю Господню как можно чаще. Обосновать такое мнение они пытаются отрывком их слов апостола Павла: «И всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьёте из этой чаши, вы провозглашаете смерть Господа, пока он не придёт» (1Кор.11:25,26). Можно ли сказать, что фраза «всякий раз» указывает на некую неопределённо частую периодичность, с которой можно было бы праздновать это событие? Увы, нет.

  «Согласно контексту, из которого взяты стихи 1 Коринфянам 11:25, 26, Павел обсуждал не то, как часто праздновать Вечерю, а то, каким образом это делать. В оригинальном греческом тексте он не использовал слово «поллакис», означающее «часто» или «многократно». Он использовал слово «осакис», означающее «всякий раз», «когда бы ни». По сути, Павел говорил: «Каждый раз, когда вы делаете это, вы провозглашаете смерть Господа». Насколько же часто следует праздновать Вечерю воспоминания смерти Иисуса? Это уместно делать всего раз в год. И действительно, обычно какие-либо памятные даты отмечаются ежегодно» («СБ», 1 января 2003 г., стр.31). 

  Подобным же образом порой можно встретить мнение, что упоминание об учениках Иисуса, которые «каждый день… преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца», якобы служит указанием на ежедневное празднование Вечери (Деян.2:42,46, Синод. пер.). Понятно, что такое утверждение не имеет под собой никаких серьёзных оснований. Было бы крайне неразумно в каждом упоминании совместного приёма пищи служителями Бога в прошлом видеть исполнение заповеданной Иисусом Вечери. В Евангелиях, а также книге Деяний, мы можем без труда встретить многократные случаи, когда Иисус или другие Божьи служители принимали совместно пищу. Но следует ли тут же делать заключение, что в каждом отдельном случае эти действия служили неким особым таинством? Аналогичным образом фраза «преломление хлеба» может встречаться, например, в таких текстах, как Мр.6:41; 8:6,19 и Лк.24:30,35. Но ведь эти случаи никак нельзя расценить подобными же примерами совершения Иисусом Вечери, лишь из-за одинакового созвучия известных фраз.

  Джеймс. Д. Данн ввиду этого пишет, что «первохристиане ежедневно устраивали общие трапезы (Деян 2:42, 46). По-видимому, эти трапезы рассматривались как продолжение Иисусовых общих застолий: христиане часто сознавали его присутствие среди них, особенно поначалу (Лк 24:З0 сл., 35; Ин 21:12 — 14; Деян 1:4; ср. Откр 3:20)… Как они соотносились с последней трапезой Иисуса? Трудно сказать, скорее всего, это были обычные трапезы: упоминается только хлеб (Деян 2:42,46), а вино за обычными трапезами не пили: идентичные выражения в 20:11 и 27:35 могут относиться только к обычной трапезе; слова установления/интерпретации не упоминаются, и на них нет даже намека. […] В отсутствие точных данных, пожалуй, лучше всего остановиться на таком объяснении: первоначально вечеря Господня праздновалась раз в год и была христианским эквивалентом еврейской пасхи. В конце концов, первохристиане были иудеями; эбиониты, обычаи которых во многом повторяют обычаи Иерусалимской общины, праздновали ее именно как ежегодный праздник» (Джеймс. Д. Данн «Единство и многообразие в Новом Завете»).

  Не стоит впадать в ошибку некоторых верующих людей прошлого, в силу определённых причин стремившихся найти хоть какое-то подтверждение в Писании человеческим измышлениям, направленным на отвержение ясной библейской даты проведения Вечери Господней – 14 нисана. У этой даты слишком серьёзные как библейские, так и исторические обоснования. 14 нисана – дата, когда это празднование ввёл сам Иисус Христос. В этот день ежегодно Вечерю отмечали и апостолы, и последующие ученики Иисуса. Этой даты послушно придерживались христианские собрания Иерусалима и всей Малой Азии. И, наоборот, против неё выступали многие из тех, кто позволил в своём сердце проявиться человекоугодничеству, страху перед языческими правителями и иудофобии. Эта дата была отвергнута языческим императором Константином и т.н. «христианами», попавшими под его покровительство и влияние страха его власти. За её соблюдение отлучали от церкви и подвергали преследованиям. Но, не смотря ни на что, искренние ученики Христа готовы были отдать свои жизни, но не идти на компромисс со своей совестью, чтобы ни в коем случае не нарушить заповедь, данную Иисусом: «Делайте это в воспоминание обо мне». Заповедь, которая прозвучала 14 нисана…

СКАЧАТЬ СТАТЬЮ В PDF

Приглашаю ознакомиться со статьей "Новое соглашение и участие в Вечере"